文︱?qū)O玉良

2025年4月20日，在湄洲媽祖廟隆重舉辦了媽祖誕辰1065年的祭奠大典，扮演媽祖的演員劉濤儼然成了媽祖的化身，引發(fā)各國網(wǎng)友激烈討論。一位法國網(wǎng)民在美國論壇上提出這樣一個問題：中國向來不是號稱是科技發(fā)達國家嗎，為什么要舉辦祭奠媽祖的活動，中國人怎么會如此迷信呢？

這個問題提的蹊蹺，美歐幾十個發(fā)達國家，不也是科技發(fā)達國家嗎？為什么他們還要信仰上帝耶穌呢？許可他們信上帝耶穌，就不許中國祭奠媽祖，這不是“只許州官放火，不許百姓點燈”嗎？就連牛頓和愛因斯坦那樣的大科學(xué)家都有宗教信仰，就不許中國的普通老百姓祭奠中國的神靈不成？更何況，媽祖在歷史上實有其人，本名叫林默，生前一直在做救死扶傷的工作，在28歲那年因為救助漁民不幸遇難，為了紀(jì)念她，在她逝世后民間將其尊為“海上女神”。如今海峽兩岸媽祖廟的香火已綿延千年，媽祖成為兩岸同胞共同的信仰和特殊的文化紐帶。

依我看，科學(xué)追求與媽祖信仰一點也不矛盾，二者如同人類認知體系的雙螺旋結(jié)構(gòu)——科學(xué)理性與精神信仰相互纏繞，共同編織出璀璨的文明圖譜。在追求真理的漫漫長路上，人類既需要對科學(xué)的孜孜以求，也離不開媽祖信仰這樣的精神指引，二者共同構(gòu)成了認知世界的完整坐標(biāo)。中華民族的遠古先民在仰望星空時，既繪制出二十八宿的天文圖譜，也編織出牛郎織女的凄美傳說。殷商甲骨文中，那些記錄日食月食的刻痕旁，總是伴隨著祭祀神靈的卜辭。西方也不例外，古希臘哲人亞里士多德在創(chuàng)立邏輯學(xué)體系的同時，仍在雅典衛(wèi)城為智慧女神雅典娜獻上祭品。這種認知的雙重性不是文明的缺陷，恰是人類特有的生存智慧。

近代西方工業(yè)革命的到來，也從來沒有拋棄宗教信仰。大航海時代的歐洲探險家，船艙里既有六分儀與航海鐘，也供奉著圣母瑪利亞的圣像。當(dāng)麥哲倫船隊穿越太平洋時，船員們既依靠星象導(dǎo)航，也虔誠地祈禱上帝的庇護。在東方，鄭和七下西洋的寶船上，羅盤與媽祖神龕始終相伴而行。這些看似矛盾的行為，實則是人類面對未知時本能的生存策略。現(xiàn)代神經(jīng)科學(xué)研究發(fā)現(xiàn)，人類大腦的額葉皮層與邊緣系統(tǒng)分別掌管理性思維與情感體驗，這種生理結(jié)構(gòu)決定了我們注定要在邏輯推演與情感寄托之間尋找平衡。就像愛因斯坦所說："沒有宗教的科學(xué)是跛子，沒有科學(xué)的宗教是瞎子。"這種認知的雙軌性，早已鐫刻在人類的基因密碼之中。

即便到科學(xué)發(fā)達到了量子力學(xué)的時代，科學(xué)家們也從來沒有否定宗教信仰的作用，沒有幾個人把宗教信仰當(dāng)作迷信。恰恰相反，量子力學(xué)揭示微觀世界的概率云，佛學(xué)探討“空”的哲學(xué)意境，兩者在認知維度上形成奇妙互補。科學(xué)家用數(shù)學(xué)模型描繪宇宙起源，祭司用神話敘事解釋萬物創(chuàng)生，看似對立的話語體系，實則服務(wù)于人類不同的認知需求。正如海森堡所言："自然科學(xué)的終點，正是宗教的起點。"。在湄洲島的媽祖祭祀現(xiàn)場，漁民們既會仔細檢查漁船的北斗導(dǎo)航系統(tǒng)，也要在出海前完成隆重的祭典儀式。這種看似矛盾的行為背后，隱藏著深刻的心理機制：科技提供物質(zhì)保障，信仰賦予精神力量。當(dāng)臺風(fēng)預(yù)警系統(tǒng)顯示安全時，祭祀儀式就轉(zhuǎn)化為文化慶典；當(dāng)面對不可測風(fēng)險時，媽祖信仰便成為心理防波堤。

我們要清楚一個現(xiàn)實，我們對宇宙的科學(xué)探索，只是九牛一毛，不知道的東西太多了。為什么連科學(xué)家都說“科學(xué)的盡頭是玄學(xué)”呢，當(dāng)科學(xué)尚未觸及認知邊界時，信仰體系自然就會填補解釋真空。這種功能互補性，在巨大天災(zāi)之后的心理重建中尤為明顯，心理咨詢師用科學(xué)方法疏導(dǎo)創(chuàng)傷，宗教團體用儀式撫慰心靈，兩者共同構(gòu)建起災(zāi)后心理復(fù)健網(wǎng)絡(luò)。科技發(fā)展不是信仰的掘墓人，而是精神世界的催化劑。當(dāng)基因編輯技術(shù)突破倫理邊界時，恰恰需要宗教倫理提供價值坐標(biāo)。對未知的敬畏與探索，本就是同一枚硬幣的兩面。當(dāng)5G信號穿越臺灣海峽時，千年香火也同時在為兩岸同胞架起心靈的橋梁，這種人類認知的雙螺旋不是文明的悖論，恰是人類面對永恒未知時，奏響的最壯麗的生命交響曲。非黑即白的認知會令人陷入瘋狂與絕望，而對科學(xué)與信仰的辯證認知，卻能譜寫出和諧的和聲。