一、問題之緣起：由電視媒體引發(fā)的思考

“司馬光砸缸”是宋代以來流傳甚廣、盡人皆知的歷史故事。因此事在宋代文獻(xiàn)中多有記載，且被寫入《宋史·司馬光傳》，故而人們對其真實(shí)性皆深信不疑，并將其奉為髫童智力超群、見義勇為的一個經(jīng)典事例。古今學(xué)者編撰的各種有關(guān)司馬光的年譜、傳記無一例外，均對這個故事津津樂道。

司馬光畫像

明清時(shí)人共編纂過三種司馬光年譜。最早的一部是明嘉靖年間馬巒輯、司馬露校梓的《司馬溫公年譜》六卷，此譜于宋仁宗天圣三年（1025）“公年七歲”條下，即轉(zhuǎn)述了《宋史》司馬光本傳有關(guān)其“砸缸”救人的記載。第二部是清雍正中顧棟高輯、民國劉承幹?？獭端抉R太師溫國文正公年譜》八卷、卷后一卷、遺事一卷。據(jù)編者交代，此譜主要是以蘇軾所撰《司馬溫公行狀》為藍(lán)本編訂而成的，因行狀未載“司馬光砸缸”之事，故顧棟高在這部年譜的正文中并未提及此事，但在書后所附《遺事》中明確轉(zhuǎn)載了這個故事，并注明出處為“《宋史》本傳”。第三部系清乾隆間陳宏謀所編《宋司馬文正公光年譜》一卷，此譜乃是根據(jù)馬巒《司馬溫公年譜》縮編校訂而來的，所以它也因襲了馬譜關(guān)于“司馬光砸缸”的記事。

自近代以來，有關(guān)司馬光的各種傳記層出不窮，僅據(jù)筆者所見即不下十余種之多，它們也都記述了“司馬光砸缸”的故事。在這些著作中，以1918年孫毓修編纂的《司馬光》為最早，此書第二章“少年時(shí)代”轉(zhuǎn)錄了《宋史·司馬光傳》的相關(guān)記載。民國年間的另一部傳記章衣萍編《司馬光》，則以白話文的形式講述了少年司馬光“砸缸”救人的歷史典故。近幾十年來，如顧奎相《司馬光》，宋衍申《司馬光傳》、《司馬光評傳》、《司馬光大傳》，程應(yīng)镠《司馬光新傳》，楊洪杰、吳麥黃《司馬光傳》，李昌憲《司馬光評傳》，李金山《重說司馬光》，趙冬梅《司馬光和他的時(shí)代》等多種傳記，無不將“砸缸”救人作為司馬光年少聰慧、膽識過人的典型事跡來加以重點(diǎn)介紹。其內(nèi)容皆大致相同，只不過關(guān)于故事發(fā)生的時(shí)間和地點(diǎn)，多數(shù)傳記根據(jù)《宋史·司馬光傳》的說法指為七歲時(shí)，地點(diǎn)不明；但有的作者則略微做了一些分析推斷，言之稍詳。如程應(yīng)镠認(rèn)為此事應(yīng)發(fā)生在司馬光五六歲時(shí)，趙冬梅認(rèn)為適時(shí)司馬光虛歲七八歲，而事發(fā)地李昌憲、趙冬梅等學(xué)者都判斷當(dāng)在洛陽。

除了以上年譜、傳記資料之外，其實(shí)“司馬光砸缸”的故事還見于其他許多歷史文獻(xiàn)轉(zhuǎn)載，今人著作亦多有稱引，不勝枚舉。而且自晚清以來，這個故事還被廣泛編入各種初級語文教科書之中，成為蒙童啟智教育的一個絕佳案例，直到現(xiàn)在仍是小學(xué)生的必讀課文。更有甚者還從司馬光“砸缸”之舉中總結(jié)出諸如逆向思維、解放思想等等衍生意義，進(jìn)而與現(xiàn)代營銷學(xué)、決策學(xué)等相聯(lián)系，頗有過度闡釋之嫌?？偠灾?strong>自宋迄今，人們對于“司馬光砸缸”故事是極為信服的，似乎從未有人懷疑過它的真實(shí)性。

司馬光砸缸

然而最近卻有人提出了對這個故事的質(zhì)疑。2015年8月23日，北京大學(xué)歷史學(xué)系趙冬梅教授做客山東衛(wèi)視一檔真人秀節(jié)目《我是先生》，與著名文物收藏家馬未都先生就“司馬光砸缸”故事的真?zhèn)斡幸欢维F(xiàn)場辯論。趙冬梅教授認(rèn)為這個故事有明確的史料記載，應(yīng)當(dāng)是可信的，但馬未都則以宋代還沒有燒造大型水缸的技術(shù)為由，質(zhì)疑其真實(shí)性。此事經(jīng)過媒體報(bào)道，引發(fā)了眾人的關(guān)注和熱議，有不少網(wǎng)友也參與了討論，大家的主要觀點(diǎn)依然認(rèn)為“司馬光砸缸”的故事可信，并舉出了若干文獻(xiàn)史料和考古資料來反駁馬未都的觀點(diǎn)?？陀^地來說，馬未都提出的質(zhì)疑確實(shí)是站不住腳的，對此可結(jié)合網(wǎng)友的討論，做一點(diǎn)補(bǔ)充回應(yīng)。

關(guān)于“司馬光砸缸”故事，一般皆引據(jù)《宋史·司馬光傳》的記載：

光生七歲，凜然如成人，聞講《左氏春秋》，愛之，退為家人講，即了其大指。自是手不釋書，至不知饑渴寒暑。群兒戲于庭，一兒登甕，足跌沒水中，眾皆棄去，光持石擊甕破之，水迸，兒得活。其后京、洛間畫以為圖。

從這段史料來看，我們所熟知的“司馬光砸缸”這個故事名其實(shí)是不準(zhǔn)確的，文獻(xiàn)明確記載當(dāng)時(shí)司馬光危急時(shí)刻的救人舉動乃是“擊甕”，而非“砸缸”，且《宋史》似有意將此事與司馬光七歲講《左傳》共同作為其“凜然如成人”的例證，所以許多學(xué)者都認(rèn)為司馬光“擊甕”救人亦為其七歲時(shí)事。根據(jù)古今字書的解釋，“甕”和“缸”從器物學(xué)的角度來說，二者有相似之處，它們多為陶器，似罌，腹大口小，主要區(qū)別在于器形的差異，“甕”多呈束口罐狀，而“缸”為長頸敞口容器，兩者有所不同，但在近現(xiàn)代語匯中則往往將其混同。其實(shí)，司馬光所砸的是“甕”，而非“缸”，這個故事較為準(zhǔn)確的稱法當(dāng)為“司馬光擊甕”。據(jù)筆者檢索，清末民國年間印行的各種小學(xué)國文教科書講述這個故事，始以“缸”代“甕”，稱“擊缸”、“打破水缸”或“敲水缸”等，而最早明確稱“砸缸”者，就筆者所見，可能是《申報(bào)》1933年8月26日廣告版所刊登的兒童模范故事圖第十三種《司馬砸缸》，大概此后“司馬光砸缸”便最終固定為這個故事的名稱。

在明曉“司馬光擊甕”的準(zhǔn)確名稱之后（以下皆用此名），我們再來回應(yīng)馬未都的質(zhì)疑。誠如網(wǎng)友所言，從文獻(xiàn)史料和考古資料雙重證據(jù)來看，他的說法都無法成立。故事中提到的裝人大甕其實(shí)早已有之，如《東觀漢記》謂王渙為洛陽令時(shí)，“盜賊發(fā)，不得遠(yuǎn)走，或藏溝渠，或伏甕下”，可見漢代即已有可隱藏成人的大甕，唐代更是有大家耳熟能詳?shù)摹罢埦氘Y”故事。考古方面，例如新疆沙雅縣古城曾出土寫有“薛行軍監(jiān)軍”文字的唐代大陶甕，湖北襄陽檀溪宋墓壁畫“庖廚圖”于灶臺旁亦繪有一大甕形象，在杭州白馬廟巷南宋制藥作坊遺址還發(fā)現(xiàn)了口徑約一米的大水缸。這些證據(jù)說明唐宋時(shí)期完全有能力燒制出大型的甕（甚至缸），馬未都藏家之言實(shí)不足信。

盡管馬未都的質(zhì)疑并無依據(jù)，可不予理會，但這一公眾事件卻給歷史學(xué)者一個值得注意的警示。在當(dāng)今新媒體時(shí)代，普羅大眾獲取歷史知識的途徑十分便捷，出現(xiàn)了史學(xué)普及化乃至娛樂化的傾向，在這種情況下，專業(yè)的歷史研究者不能固封于所謂“學(xué)界”內(nèi)部的討論，而要接受來自公眾對歷史的質(zhì)問和挑戰(zhàn)，其中就包括對于某些歷史知識真實(shí)性的懷疑，這或可為歷史研究帶來新的推進(jìn)力。就“司馬光擊甕”故事而言，人們大多直接轉(zhuǎn)述《宋史·司馬光傳》的記載，而很少有人探究這個故事的最初來源及其出現(xiàn)背景，其實(shí)當(dāng)我們從史源學(xué)的角度進(jìn)行一番追蹤分析之后，或許會對這個故事的產(chǎn)生及傳播過程有一些新的認(rèn)識，并有助于回應(yīng)其真實(shí)性問題。

二、《宋史·司馬光傳》所載“擊甕”故事的史源分析

上文說到，人們談起“司馬光擊甕”故事，普遍引據(jù)《宋史·司馬光傳》。然而我們知道《宋史》修成于元末，盡管它是在兩宋實(shí)錄、國史等官修史書的基礎(chǔ)上編纂而成的，但畢竟屬于晚出的文本。欲考察有關(guān)這個故事的最初記載，還應(yīng)回到宋代文獻(xiàn)中去探尋。

首先需要說明的是，在司馬光本人的著述中，從未提到過他兒時(shí)擊甕救人的事情。司馬光死后，蘇軾為其撰寫行狀，自稱“軾從公游二十年，知公平生為詳”。在這篇《司馬溫公行狀》中，蘇軾稱贊“公自兒童，凜然如成人”，并舉了司馬光七歲講《左傳》的例子，這就是上引《宋史·司馬光傳》相關(guān)記載的原始出處，但行狀卻恰恰沒有提及擊甕救人之事。后蘇軾與范鎮(zhèn)又根據(jù)這篇行狀，分別撰寫了《司馬溫公神道碑》和《司馬文正公光墓志銘》，其內(nèi)容皆未超出行狀的記述，故對此事亦無只言片語。

《司馬溫公神道碑》（局部）

關(guān)于司馬光的個人傳記資料，除了行狀、墓志、神道碑之外，另一重要的文獻(xiàn)系統(tǒng)就是官修史書中的《司馬光傳》。雖然宋朝實(shí)錄、國史早已不存，但我們?nèi)钥蓮钠渌未墨I(xiàn)中找到實(shí)錄、國史所載司馬光本傳的相關(guān)線索?！稏|都事略》一百三十卷是南宋王稱編撰的一部專記北宋歷史的紀(jì)傳體史書，其中就有一篇《司馬光傳》。淳熙十三年（1186）八月，王稱獻(xiàn)《東都事略》于朝，李心傳稱此書來源“特掇取《五朝史傳》及《四朝實(shí)錄附傳》，而微以野史附益之”。其所謂“五朝史傳”是指北宋所修太祖、太宗、真宗《三朝國史》與仁宗、英宗《兩朝國史》的列傳，“四朝實(shí)錄附傳”即神宗、哲宗、徽宗、欽宗四朝實(shí)錄之附傳，這就是《東都事略》列傳部分的主要史源。由此推斷，《東都事略》中的《司馬光傳》應(yīng)取自《哲宗實(shí)錄》的司馬光附傳，其內(nèi)容也僅涉及七歲講《左傳》，而絕無擊甕救人的記載。

《宋史·司馬光傳》當(dāng)本自宋神宗至欽宗《四朝國史》之《司馬光傳》。這部《四朝國史》的成書過程較為復(fù)雜，從紹興二十八年（1158）詔修神、哲、徽宗《三朝國史》開始，直至淳熙十三年十一月全書告成，歷時(shí)近三十年之久。其中，本紀(jì)和志兩部分進(jìn)呈較早，惟列傳遲遲未成，淳熙十二年九月朝廷命洪邁限期一年克成，次年十一月國史院遂按期進(jìn)上《四朝國史·列傳》一百三十五卷。據(jù)洪邁交代，當(dāng)時(shí)之所以能在短短一年之間修成四朝列傳，主要依賴的是和州布衣龔敦頤撰《列傳譜述》一百卷及王稱《東都事略》，故《四朝國史》之《司馬光傳》也應(yīng)來自這兩部文獻(xiàn)。上文已知，《東都事略·司馬光傳》并沒有擊甕救人的記載，那么《列傳譜述》是否可能記有此事呢？《列傳譜述》全稱《元祐黨籍列傳譜述》，系專為《元祐黨籍碑》在籍三百九人立傳，于淳熙七年進(jìn)獻(xiàn)朝廷，今已失傳。按司馬光作為元祐黨魁，必列于此書卷首，陳振孫《直齋書錄解題》稱該書“以諸臣本傳及志、狀、家傳、遺事之類集成之。其事跡微晦、史不可見者，則采拾諸書為之補(bǔ)傳”，像司馬光這樣大名鼎鼎的人物，自不屬于“事跡微晦、史不可見者”，所以推測《列傳譜述》之《司馬光傳》大概也是主要依據(jù)其行狀、墓志及官修實(shí)錄附傳等內(nèi)容編撰而成的，如上所述，在這些資料中均未見司馬光擊甕救人之事，所以從《列傳譜述》到《四朝國史》可能也都沒有這一記載。

最先將“司馬光擊甕”故事明確采入司馬光傳記資料的是朱熹《三朝名臣言行錄》。宋孝宗乾道八年（1172），朱熹編成《八朝名臣言行錄》，系統(tǒng)輯錄北宋除欽宗以外八朝名臣的言行事跡，分為前后兩集，即《五朝名臣言行錄》十卷（太祖至英宗）和《三朝名臣言行錄》十四卷（神宗至徽宗）。此書的編纂體例是每一名臣皆首書小傳一篇，簡要介紹其生卒、籍貫、世系、仕履、封謚等個人信息，然后逐條匯輯文獻(xiàn)所見有關(guān)該傳主的言行事跡及時(shí)人評議，其史料采摭并非以官修實(shí)錄、國史為主，而大多依據(jù)私家著述，取材范圍甚廣，包括行狀、家傳、墓志、碑銘、語錄、文集、雜史、筆記、小說等?！度佳孕袖洝に抉R光傳》征引文獻(xiàn)達(dá)十六種之多，其中在引蘇軾《行狀》記述司馬光七歲講《左傳》、“自是手不釋書”事后有一小注曰：“又《冷齋夜話》云：司馬溫公童稚時(shí)與群兒戲于庭，庭有大甕，一兒登之，足跌沒水中，群兒皆棄去，公則以石擊甕，水因穴而迸，兒得不死。蓋其活人手段，已見齠齔中。至今京、洛間多為《小兒擊甕圖》?！边@是在司馬光的傳記中首次出現(xiàn)“擊甕”故事，朱熹注明其出處為《冷齋夜話》，關(guān)于此書留待下節(jié)再作詳細(xì)討論。

朱熹《八朝名臣言行錄》成書后流傳很廣，影響極大，已有學(xué)者注意到元修《宋史》列傳時(shí)曾利用過此書。如明人朱明鎬謂《宋史·向敏中傳》所記敏中任右仆射事蓋取自《名臣言行錄》，柴德賡指出《宋史·王安石傳》“多取朱子《名臣言行錄》”。顧宏義認(rèn)為朱、柴二氏所言不確，《向敏中傳》之任右仆射事直接取自《夢溪筆談》，《王安石傳》源于《四朝國史》本傳，非據(jù)《名臣言行錄》。然筆者以為，朱熹所編《八朝名臣言行錄》可謂北宋名臣傳記資料之淵藪，且眉目清晰，出處詳明，極適宜作為編纂《宋史》列傳的史料索引，故元朝史官利用此書的可能性很大，似不可僅憑個別情況加以否認(rèn)。今檢《宋史·司馬光傳》，就有參考《三朝名臣言行錄》的跡象。

經(jīng)筆者逐條核查，今本《宋史·司馬光傳》之記事大多可在蘇軾所撰司馬溫公《行狀》及《神道碑》中找到原始出處，不過這些內(nèi)容可能不是直接來自《行狀》，而是經(jīng)實(shí)錄、國史中的《司馬光傳》轉(zhuǎn)錄而來，此外還有若干條記載則不見于《行狀》、《神道碑》，茲表列于下。

《宋史·司馬光傳》部分記事史源表（上下滑動查看）

據(jù)上表，例2當(dāng)出自司馬光所撰《訓(xùn)儉示康》；例6、10、11見于今輯本《續(xù)資治通鑒長編》（以下簡稱《長編》）或《通鑒長編紀(jì)事本末》，知其史源皆為李燾《長編》；例7、14見于《皇朝編年綱目備要》，推測其史源亦當(dāng)為《長編》，只因此二條所記分別為神宗熙寧三年二月及徽宗崇寧二年九月事，今輯本《長編》闕佚罷了。除以上六例之外，其余八條記載源出《司馬光日錄》、蘇轍《龍川別志》、邵伯溫《邵氏聞見錄》、惠洪《冷齋夜話》、范祖禹文集諸書，材料十分零散，一般不易檢尋，但它們卻均見于《三朝名臣言行錄·司馬光傳》之轉(zhuǎn)引。據(jù)筆者推斷，元朝史官很可能就是通過《三朝名臣言行錄》提供的這些線索去查找史料，甚至直接依據(jù)此書編纂《宋史·司馬光傳》相關(guān)文字的。由此可知，“司馬光擊甕”故事之所以被采入《宋史》本傳，或許就是經(jīng)由《三朝名臣言行錄》這一媒介，而究其最初史源則為《冷齋夜話》一書。

三、關(guān)于惠洪及其《冷齋夜話》

《冷齋夜話》是宋徽宗年間釋惠洪所編撰的一部詩話著作，兼記一些掌故雜事。有關(guān)“司馬光擊甕”事即見于該書卷三，題名為“活人手段”：

司馬溫公童稚時(shí)，與群兒戲于庭。庭有大甕，一兒登之，偶墮甕水中，群兒皆棄去，公則以石擊甕，水因穴而迸，兒得不死。蓋其活人手段已見于齠齔中，至今京洛間多為《小兒擊甕圖》。

這段記載與上引《宋史·司馬光傳》的文字內(nèi)容基本一致，此書所記稍詳。

此書作者惠洪，本姓彭，初名德洪，字覺范，筠州新昌縣（今江西宜豐縣）人，是北宋晚期著名詩僧。他一生筆耕不輟，著述頗豐，在禪學(xué)理論、僧史撰述、詩文創(chuàng)作、文學(xué)批評等方面都有建樹。其《冷齋夜話》一書在宋代流傳頗廣，諸史志著錄卷數(shù)不一，《通志·藝文略》及《直齋書錄解題》作十卷，《郡齋讀書志》作六卷，《宋史·藝文志》作十三卷，而存留至今者皆為十卷本，以元至正三年（1343）刻本為最早。

[明] 惠洪（傳）《蘆雁圖》

關(guān)于《冷齋夜話》的成書年代，已有學(xué)者做過研究。此書最后一條記蔡卞之死，按蔡卞卒于政和末年，不過這并非該書的成書時(shí)間下限，此后惠洪又有增刪修繕，大概至宣和三年（1121）才最終定稿。但事實(shí)上，《冷齋夜話》并非一時(shí)一地之作，在其定稿前早已有傳本在社會上流傳，各家書目著錄此書卷數(shù)頗有差異，可能就是由于這些傳本內(nèi)容不盡相同而造成的。據(jù)筆者所知，《冷齋夜話》是記載“司馬光擊甕”故事年代最早的文獻(xiàn)，南宋諸書提及此事大多來源于此，如朱熹《三朝名臣言行錄》及《錦繡萬花谷》、《事文類聚》等類書轉(zhuǎn)載這個故事即明確注明出自《冷齋夜話》。

其實(shí)，此前已有人指出了“司馬光擊甕”故事的上述史源。早在上世紀(jì)30年代，柳詒徵即曾說司馬光“童年嬉戲，智已過人，《行狀》雖未及，而史傳采及《冷齋夜話》，非飾說也”。趙冬梅教授也認(rèn)為這個故事出自《冷齋夜話》，又見于彭乘《墨客揮犀》，按《墨客揮犀》的作者實(shí)乃惠洪彭姓族人，該書多引《冷齋夜話》。那么，《冷齋夜話》記載的這個故事是否可信，果真“非飾說”嗎？在此需要首先交代此書存在的一些問題。

盡管惠洪及其《冷齋夜話》在文學(xué)方面自有其獨(dú)到的思想理論價(jià)值，但在史學(xué)方面卻頗為世人所詬病。宋代書目著錄均將此書歸入小說類，且陳振孫《直齋書錄解題》直言不諱地稱《冷齋夜話》“所言多誕妄”，晁公武《郡齋讀書志》更是指出惠洪著作的一個通病：“著書數(shù)萬言，如《林間錄》、《僧寶傳》、《冷齋夜話》之類，皆行于世，然多夸誕，人莫之信云。”可見在南宋書目學(xué)家看來，惠洪雖勤于著述，但多言無實(shí)據(jù)，誕妄不經(jīng)，常有一些夸張矯飾的成分。具體來說，《冷齋夜話》的一個主要問題是偽托附會，如晁公武即已舉例指出該書多記蘇軾、黃庭堅(jiān)事，“皆依托也”，對此其他學(xué)者也多有批評。實(shí)際上，惠洪雖聰慧有才華，然生性放浪不羈，作史很不嚴(yán)謹(jǐn)，陳垣評述此人“惟性粗率，往往輕于立論”，其史論暴露出不學(xué)、寡養(yǎng)、多口的弊病，且言“夫評詩，人不之信，其害小，作史人不之信，則可信者亦將為不可信者所累，豈不與作史初心相背哉”。

鑒于此，我們不禁會對“司馬光擊甕”的記載產(chǎn)生一點(diǎn)懷疑。關(guān)于此事，在司馬光生前，無論是其本人還是親友同僚皆未提及，也不見于詳述司馬光事跡、且比較可信的行狀、神道碑、墓志等第一手傳記資料的記載，而《冷齋夜話》之成書上距司馬光離世已有二十余年，那么惠洪這樣的禪林僧人是從何而知的，會不會有惠洪編造假托的可能呢？按比《冷齋夜話》稍晚成書的邵伯溫《邵氏聞見錄》也記有這個故事，謂“司馬溫公幼與群兒戲，一兒墮大水甕中，已沒。群兒驚走不能救，公取石破其甕，兒得出”，且將其與文彥博少時(shí)灌水得球一事相并舉，稱“識者已知二公之仁智不凡矣”。邵伯溫居于洛陽，自其父輩邵雍始便與司馬光交誼甚深，對有關(guān)司馬溫公之言行事跡多有耳聞，故《邵氏聞見錄》的這一記載可增添“司馬光擊甕”故事的可信性，至少說明此事自有其來源。盡管惠洪《冷齋夜話》所記多有不實(shí)，但“司馬光擊甕”的故事大概是據(jù)時(shí)人傳言而記錄的，并非惠洪捏造。

通過以上分析可知，《冷齋夜話》所載“司馬光擊甕”故事大致可信，“非飾說”，且其謂“京洛間多為《小兒擊甕圖》”，說明此事在北宋末民間流傳很廣。然而歷史的復(fù)雜性在于某些文獻(xiàn)記載雖有所依據(jù)，但卻未必實(shí)有其事，就“司馬光擊甕”故事的產(chǎn)生及其真實(shí)性問題而言，我們還需要結(jié)合司馬光去世前后的社會背景和政治輿論環(huán)境作更深入的分析。

四、“活人”與“拯溺”：“司馬光擊甕”故事產(chǎn)生的輿論環(huán)境

如上所述，“司馬光擊甕”故事在司馬光生前從未見人提起，而于北宋末期驟然流行，其中必有緣故，需從司馬光離世前后的政治局勢和社會輿論加以著眼。眾所周知，宋神宗任用王安石掀起了一場轟轟烈烈的改革運(yùn)動，然而在新法推行過程中弊端叢生，貽害無窮，致使百姓困頓，民怨沸騰。司馬光則因反對變法，政見不合，離開朝廷，在洛陽閑居十五年。元豐八年（1085），神宗卒，哲宗即位，太皇太后高氏臨朝聽政，下詔起用司馬光，入朝除為門下侍郎，后進(jìn)拜尚書左仆射兼門下侍郎，出任首相。此時(shí)，司馬光作為反變法派的領(lǐng)袖，久負(fù)盛名，被百姓寄予厚望，希冀他能革除弊政，乂安天下。蘇軾所撰司馬溫公《行狀》及《神道碑》記述司馬光入朝時(shí)的情形，提到兩個重要細(xì)節(jié)，或與“司馬光擊甕”故事的產(chǎn)生有關(guān)。

[明] 佚名《司馬光歸隱圖》

其一，《行狀》云：“神宗崩，公赴闕臨，衛(wèi)士見公入，皆以手加額，曰：‘此司馬相公也。’民遮道呼曰：‘公無歸洛，留相天子，活百姓?！跀?shù)千人聚觀之。公懼，會放辭謝，遂徑歸洛。”司馬光進(jìn)京吊祭神宗，衛(wèi)士皆行額手禮以示敬重欣喜，更有“擎跽流涕者”，庶民數(shù)千人聚觀遮道，“擁其馬，至不得行”，請求他留朝任相，所謂“活百姓”一語道出民眾心中的急切呼聲。不僅京師如此，他處亦然。據(jù)《神道碑》言，當(dāng)時(shí)蘇軾“自登州入朝，過八州以至京師，民知其與公善也，所在數(shù)千人，聚而號呼于馬首曰：‘寄謝司馬丞相，慎毋去朝廷，厚自愛以活百姓?！缡钦?，蓋千余里不絕”。知希望司馬光重返朝廷拜受宰相以救活百姓乃是其時(shí)北宋各地民眾的共同心愿，就此王辟之《澠水燕談錄》也有一段記載可引以為證：

司馬文正公以高才全德，大得中外之望，士大夫識與不識，稱之曰君實(shí)，下至閭閻匹夫匹婦，莫不能道司馬。故公之退十有余年，而天下之人日冀其復(fù)用于朝。熙寧末，余夜宿青州北淄河馬鋪，晨起行，見村民百余人，歡呼踴躍，自北而南。余驚問之，皆曰：“傳司馬為宰相矣?！庇嘁詾殡m出于野人妄傳，亦其情之所素欲也。故子瞻為公《獨(dú)樂園詩》曰：“先生獨(dú)何事，四海望陶冶。兒童誦君實(shí)，走卒知司馬?！鄙w紀(jì)實(shí)也。

據(jù)此可知，司馬光名重天下，閭閻婦孺皆知，“冀其復(fù)用于朝”，熙寧末年青州地區(qū)還出現(xiàn)了“司馬為宰相”的謠言，雖所傳不實(shí)，但卻真切反映出百姓之“素欲”。究其原因，當(dāng)歸結(jié)于司馬光“活百姓”思想在社會上已深入人心，人們相信只要司馬光拜相任事，必能革弊除害，救民水火，故庶民莫不敬仰愛戴，《神道碑》謂光死后，“京師之民罷市而往吊，鬻衣以致奠，巷哭以過車者，蓋以千萬數(shù)?！窨薰?，如哭其私親。四方來會葬者蓋數(shù)萬人。而嶺南封州父老相率致祭，且作佛事以薦公者，其詞尤哀，炷薌于手頂以送公葬者，凡百余人。而畫像以祠公者，天下皆是也”，當(dāng)為實(shí)錄?！稘扑嗾勪洝酚址Q司馬光“及薨，京師民刻畫其像，家置一本，四方爭購之，畫工有致富者，公之功德為民愛如此”。

其二，《行狀》記載“元豐之末，天下多故，及二圣嗣位，民日夜引領(lǐng)以觀新政”，然此時(shí)“進(jìn)說者以為三年無改于父之道，欲稍損其甚者，毛舉數(shù)事以塞人言”，司馬光慨然爭之曰“先帝之法，其善者，雖百世不可變也。若安石、惠卿等所建，為天下害非先帝本意者，改之，當(dāng)如救焚拯溺，猶恐不及”，并援引歷史上漢景帝廢文帝斬笞之極刑、漢昭帝罷武帝鹽鐵榷酤均輸之法、唐德宗革代宗縱宦官之風(fēng)、唐順宗罷德宗之宮市等子變父政的事例，為哲宗改制提供歷史依據(jù)，且稱“況太皇太后以母改子，非子改父”，最后“眾議乃定”，遂悉廢新法。司馬光認(rèn)為哲宗即位后當(dāng)務(wù)之急是要革除王安石、呂惠卿等人所行弊政，且形容其局勢“如救焚拯溺”，此語后來流傳頗廣，并成為宋人用以稱譽(yù)元祐諸臣改弦易轍、施行仁政的一個固定語匯。例如，曾從學(xué)于司馬光的劉安世謂“溫公當(dāng)揆路日，蓋知后必有反復(fù)之禍，然仁人君子，如救焚拯溺，何暇論異日事”，即推崇司馬光當(dāng)機(jī)立斷、厲行革弊的做法，又呂中《大事記講義》徑稱“司馬光之變法如救焚拯溺”。南宋科舉類書《新箋決科古今源流至論》在概述各類考題答題要點(diǎn)時(shí)多次提及元祐更化事，均有“拯溺救焚”之語，如“元祐以拯溺救焚之仁，為改弦易轍之舉，罷青苗、免役之法，去市易、均輸之政，吾民至是始有慶歷之望”，“元祐天子變更新法，司馬洛中召用，奮然以拯溺救焚為意，寧逐熙豐之黨，而不念異日之禍，寧罷青苗之法，而不忌小人之怨”，“諸賢以拯溺救焚之心，為改弦易轍之舉，詔令一新，老稚稱快，賢才相望，夷狄知畏”。在一部面向普通士人的日用科舉參考書中頻繁出現(xiàn)“拯溺救焚”一語，說明其作為司馬光罷廢新法的一個形象比喻，在民間社會已有相當(dāng)?shù)钠占岸取?/p>

由以上分析可知，元祐元年（1086），司馬光肩負(fù)天下人冀其“活百姓”之厚望，入朝拜相，變更熙豐之法，有“救焚拯溺”之喻，廣為傳頌，這構(gòu)成了司馬光死后博得盛譽(yù)的重要輿論背景和社會基礎(chǔ)。這種獨(dú)特的政治輿論環(huán)境與“司馬光擊甕”故事的出現(xiàn)應(yīng)當(dāng)存在密切關(guān)系。按“司馬光擊甕”其實(shí)就是一個典型的拯溺救人故事，而惠洪《冷齋夜話》對此事的解釋是說“蓋其活人手段已見于齠齔中”，所謂“活人手段”即是司馬光“活百姓”之仁心的一個具體表現(xiàn)，“活人”與“拯溺”兩者結(jié)合相得益彰，可以很好地展示司馬光的仁者形象，并說明其“仁術(shù)”已孕育于兒時(shí)。而且這個故事不見于司馬光生前，恰恰出現(xiàn)于其蓋棺論定之后，當(dāng)非偶然，實(shí)際上它正是在那個特殊的時(shí)代氛圍和輿論環(huán)境之下應(yīng)運(yùn)而生的。

在此不妨對“司馬光擊甕”故事的產(chǎn)生及傳播過程作一大致推測：司馬光死后人們感念其在危急時(shí)刻行“救焚拯溺”之舉以“活百姓”，遂在民間逐漸傳出司馬光兒時(shí)擊甕救人的故事，以宣傳其仁者形象，并繪成《小兒擊甕圖》流行于京洛之間。惠洪《冷齋夜話》是目前所見最早記載此事的文獻(xiàn)，其后這個故事便風(fēng)行于南宋，被采入朱熹《三朝名臣言行錄》，最終進(jìn)入《宋史·司馬光傳》。至于司馬光年幼時(shí)究竟有沒有發(fā)生過擊甕救人之事，則已不得而知。一種可能是它確有其事，但在司馬光生前人們并不覺得此事有何異常之處，不值一提，直到司馬光去世后，在特定的政治輿論環(huán)境下才被人發(fā)掘出其獨(dú)特的宣傳價(jià)值。同時(shí)也完全存在另一種可能性，司馬光兒時(shí)本無其事，至北宋末有人將當(dāng)時(shí)民間發(fā)生過的髫童擊甕救人事件嫁接假托于司馬光，從而編造出這樣一個故事。因此，“司馬光擊甕”本事之真?zhèn)紊锌纱嬉桑ㄟ^以上論述，我們可以考究的是它產(chǎn)生并流行的原因和背景，這其中具有一定的復(fù)雜性。

最后，附談一點(diǎn)歷史知識傳播過程中所發(fā)生的焦點(diǎn)轉(zhuǎn)變問題。今人對于“司馬光擊甕”故事大多是從急中生智、啟迪智慧的角度去加以闡釋的。但在宋代，人們關(guān)注的焦點(diǎn)似乎主要不在于擊甕救人的過程，而是這個行為本身所蘊(yùn)含的深刻意義，即司馬光從小養(yǎng)成的救民之心，《冷齋夜話》稱之為“活人手段”，南宋王十朋亦言“君不見溫公年方髫齔時(shí)，奮然擊甕，活小兒，至今遺事在圖畫，活人手段良可奇”，另有人解釋為“仁術(shù)”，這是司馬光后來施行仁政、救護(hù)百姓的一個思想源頭。這個有趣的現(xiàn)象或可提示我們在考察某些歷史故事時(shí)，除辨析其真?zhèn)沃?，更?yīng)回到當(dāng)時(shí)人的敘述語境之中，去探究這些故事產(chǎn)生的輿論環(huán)境及其政治文化涵義。

（摘自《正聲新奏：新媒體時(shí)代的歷史學(xué)》之《“司馬光砸缸”故事的由來與傳播》，標(biāo)題為編者所擬，為方便閱讀，略去注釋）