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從下面老照片中，我們發現了一些值得回味的風俗。有些至今沒有大的變化，比如敬神拜祖宗，有些已經徹底退出了人們的日常生活，比如稈棚、字紙爐，還有一些雖然仍然存在，卻日漸式微，比如笠嫲。

敬伯公

客家人口中的“敬神”有兩種含義，一是敬伯公（土地神、門神、灶神、農神等），二是祭祀祖先。

福德伯公伯婆廟，攝于1904-1920年間

客家人對土地的崇拜，已從自然神崇拜轉化為對保護神的崇拜，稱土地神“公王”、“社官”、“龍神伯公”、“福德伯公”等?！安鄙裎浑S處可見，伯公廟的對聯是“神恩施大化，厚德載群生”，有些廟有祀伯公偶像，但大部分僅有一塊石碑或木牌，或一張紅紙，或一塊石頭，有些連廟都沒有，干脆就是幾塊石頭。

老樹下的伯公廟，樹上掛著“有求必應”之類的牌牌，攝于1904-1920年間。

榕樹伯公，攝于1905-1930年間

伯公幾乎什么都管，當地人口平安、六畜興旺、風調雨順，都要求伯公保佑。逢年過節，鄉里百姓必須叩拜鄰近伯公。平時，小孩碰上病痛，經“查神”、“問仙”認定孩子“得罪”了伯公，例如孩子攀爬了伯公樹或竹叢，又或戲弄過壇前的茶杯等等，為人父母者就要備齋果、香燭，到伯公前去叩拜，請求伯公寬恕孩子年幼無知，祈求孩子早日康復。家里買了幼豬、幼牛飼養，要到伯公壇前“祈豬?！?、“祈牛福”，祈求伯公保護幼豬、幼牛順利長大。到幼豬養成大肥豬出賣，或將老弱耕牛出賣后，要到原伯公壇前“酬豬?！?、“酬牛?！薄?br/>

伯公廟，攝于1905-1925年間

山神伯公民間謂“后土”，其壇像一個小墳墓，設于祖宗墳墓兩側；民間在墳塋之旁立石刻“某姓山神或某姓后土”之碑，意即管祖墳一座山或一方土地之神。

客家婦女在拜祭山神伯公廟，攝于1905-1930年間

仙人叔婆、河神伯公、塘頭伯公、水打伯公、井神伯公等都是水神的別稱，只是供奉的位置不同而已。

井神伯公之位，攝于1905-1930年間

田頭伯公多安奉在田頭、路旁，俗稱“保禾苗”的“田頭伯公”。

攝于1905-1930年間，田頭伯公廟。

顯應伯公所奉是石頭，俗稱顯應公王。俗民說，該公王要殺狗去祭才靈驗。因為狗可避兇制煞。

山頂上用粘土簡易糊成、破泥缸罩著的伯公壇，似乎就是顯應伯公，攝于1881-1906年間。撐腰伯公又稱石古大王，多奉在崎嶇的山路或石巖縫中，傳說患腰病者前往燒香，向石縫中插木枝后可治。

歷史上，客家山區百姓長期處于惡劣的自然環境，抗御乏力，因此到處設立“伯公”壇，寄望神靈保佑。敬神—敬祖先。源于“百善孝為先”和“慎終追遠”的傳統觀念，客家人把祭祀祖先也叫做“敬神”，祖先就是客家人心目中的神。

清末，梅州的客家人在清明節祭祖敬神，攝于1895-1907年間。

清明節拜祭祖先，攝于1905-1930年間。

清明節祭祖敬神，攝于1937年前。

二次葬

金罌—不能不提的客家喪葬習俗。說到客家人敬神敬祖先時，就不能不說起金罌（客家話音同“ang”）?？图胰嗽浭菨h族中唯一盛行二次葬遺習的民系。客家人對祖先骸骨尊稱為“骨金”，將裝“骨金”的陶罐稱謂“金罌”。所謂“二次葬”，是指“埋”跟“葬”分開。“埋”是先將逝者放入棺木，埋后數年，再撿出骸骨，洗凈放入一個叫“金罌”的陶罐里，重新選風水吉地建墳，再次“葬”。有條件的人家將金罌葬入新墳，無條件建墳的則將“金罌”寄放在山間巖洞，或山間土坎上。如果村中筑有集體“陰城”的，則寄放于“陰城”。

陰城，寄放著眾多的金罌，攝于1905-1925年間。

埋著逝者的棺木，攝于1905-1925年間。

二次葬的第一步，先用白酒將骨骸洗凈，然后按人體結構裝入金罌，蓋內寫上逝者世系姓名。在沒有找到風水吉地建墳之前將金罌寄放在山洞內，修好墳后將金罌放入墳中。

攝于1904-1920年間

新建的墳，攝于1905-1925年間

字紙爐

字紙爐—已經消失的客家民俗。字紙爐，也叫字紙庫、敬字亭，專用于焚燒字紙的建筑，或小塔，或小亭，或爐。過去曾廣泛見于街頭巷尾、村口廟前，如今已成為見證我們前人“敬惜字紙”的零星歷史文物了。

字紙爐，攝于1896-1903年間

“敬惜字紙”提醒人們對寫有字的紙張要心懷敬畏，凡寫有字的紙不能亂丟，更不能隨意褻瀆，要誠心敬意將收集到的字紙放在字紙庫內集中焚化，然后，將字紙灰送入河溪或埋至清靜的山林。

樹林中的一個小字紙爐，攝于1905-1930年間

過去客家人有耕讀傳家、崇文重教的傳統，在客家地區流傳一首《敬惜字紙歌》：“世間字紙藏經同，見者須當付火中。再置清靜長流水，保爾福祿永無窮。”

山間的字紙爐，攝于1905-1930年間

字紙爐，兩個籮筐用來收集字紙，攝于1904-1920年間