4月21日，演員劉濤在媽祖誕辰慶典上佩戴福州傳統頭飾“三條簪”的造型，引發了一場文化爭議。

某民俗專家指責其“混淆婚俗與戲服”，而本地網友卻集體力挺：“我們自己的文化，自己不懂？”

那么文化解釋權究竟在專家手中，還是在人民心里？

一條頭飾引發的“文化戰爭”

在福建，媽祖是跨越千年的精神圖騰，據湄洲媽祖祖廟統計，全球45個國家和地區建有媽祖宮廟，信眾超3億，其中福建人對媽祖的虔誠度最高。

劉濤因《媽祖》電視劇與這一信仰深度綁定，劇組開拍前擲筊選角，據說原定演員林心如擲出“哭杯”，說明媽祖不認同，所以最后劉心如飾演了觀音。

但是劉濤連續三次擲出的都是“圣杯”，被民間視為“媽祖欽定”，后續的拍攝過程也很順利，不管是什么天氣，只要劇組一開拍，天氣就會神奇地放晴。

這種文化敘事下，劉濤不再只是演員，而是媽祖信仰的現實載體，福建老一輩常說：“演神明的人，身上要帶三分神氣”，這種觀念讓民眾將對媽祖的敬畏移情到了劉濤身上。

劉濤自然而然地成為了媽祖文化宣傳大使，在慶典上劉濤身著清雅漢服，頭戴三條簪的造型被網友盛贊“神性十足”，還有網友說：“潛意識里感覺媽祖就是劉濤的樣子。”

然而某民俗專家卻拋出尖銳批評，認為三條簪是福州婚俗標志，不應作為文化推廣服飾，此言一出，福建網友立刻“炸鍋”：“三條簪早就是市級非遺了，專家真的懂歷史嗎？”

事實上，三條簪的“身世”遠比婚俗復雜，據《福州地方志》記載，明朝倭寇侵擾沿海時，福州婦女將鐵簪鍛造成刀劍形狀插于發間，危急時可以拔下御敵。

這種“巾幗不讓須眉”的傳統，后來卻被國民政府以“有傷風化”為由禁止，直到2019年，三條簪制作技藝才被列入福州市第六批非遺名錄。

從自衛武器到非遺符號，三條簪承載的不僅是婚俗，更是一段女性抗爭史，正因如此，專家的話才會讓當地人不滿，那么究竟誰才是對的呢？

專家VS民眾：誰在定義文化？

爭議焦點在于“三條簪能否脫離婚俗語境使用”，專家堅持“文化符號需嚴格遵循傳統場景”，而福州年輕人反問：“如果非遺只能鎖在博物館，還談什么活態傳承？”

這種矛盾并非孤例，2021年，某漢服博主穿唐代齊胸襦裙參加活動，被批“形制錯誤”，但陜西歷史博物館研究員隨后指出：“唐代服飾本就有多樣穿法。”

日本和服最初也是勞動服飾，如今卻成為文化象征，文化本來就會隨著時代演變，要是一味強調“原教旨”，反而會扼殺生命力。

值得玩味的是，劉濤佩戴三條簪后，某電商平臺同款頭飾銷量暴漲300%，福州年輕一代開始主動探究其抗倭歷史。

這種行為契合了福建人“文化自信”的需求，尤其在全球化沖擊下，本土非遺借助明星效應煥發新生，民眾自然對劉濤產生感激與敬重。

對比2023年“迪麗熱巴敦煌舞事件”或許更清晰，當時熱巴因舞蹈服裝融合現代設計遭質疑，但敦煌研究院發文力挺：“創新表達讓飛天文化走向世界。”

官方機構的開放態度，恰恰說明傳統文化需要守護者，更需要“翻譯者”，某些專家對傳統的執著，本質是對話語權的壟斷。

他們用學術框架切割文化，卻忽略了民俗本就是“人民的選擇”，媽祖信仰能流傳千年，正因其從漁民的保護神演變為跨國文化符號。

要是三條簪固守婚俗標簽，恐怕早已湮沒在歷史中，文化傳承如同河流，源頭需要保護，但奔向大海必然裹挾新泥沙。

當專家指責劉濤“拿婚俗當戲服”時，不妨看看福建網友的留言：“三條簪是我們的驕傲，戴在劉濤頭上，就是戴給世界看”，畢竟，文化活著的標志，從來不是被供奉，而是被需要。