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4、真君成制的時間坐標

《宋會要輯稿》載，北宋元豐三年 ( 1080)（《文獻通考》卷九十作元豐六年），太常博士王古定諸神祠封額爵號之序，“自今諸神祠無爵號者賜廟額，已賜額者加封爵。初封侯，再封公，次封王，生有爵位者從其本。婦人之神封夫人，再封妃。其封號者初二字，再加四字。如此則錫命馭神，恩禮有序。凡古所言皆當，于理欲更增神仙封號，初真人，次真君“。

也就是說，北宋元豐初年，太常博士提出了一種對神靈敕封的規范性建議，其中包含若干的基本原則，比如先賜額，后加爵，加爵方面，先封侯，再封公，再封王，其中著重提出，按照道理邏輯，需要增加神仙封號，初真人，次真君。可見，在元豐之前，宋廷雖然有諸如黑殺的官方真君之封，但是看來并沒有形成成熟系統規范的真人真君封號的官方禮制體系。

所以，宋真宗大中祥符七年（1014）加號黑殺為“翊圣保德真君”，真宗天禧元年( 1017) 玉清昭應宮的七元輔弼真君、宋英宗治平二年（1065 年）于醴泉觀欲以守護天門的“三原真君”祔祀真武。上述種種，從時間范疇，都在元豐初年太常博士提出要增加神仙封號的提議之前。《文獻通考》卷九十“雜祠淫祠”中載：太常博士上書之后，朝廷”從之”，以此執行了。

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還有一個例證，在《宋會要輯稿 道釋一》封號真人 條中記載了南宋朝廷的一次敕封云：

“沖應真人婺州金華縣赤松山寶積觀初、平二仙，淳熙十六年五月封沖應真人、養素真人。明州象山縣陶正白真人，淳熙十六年十一月封沖應真人”。

可是，同樣在《宋會要輯稿 禮二一 岳瀆諸廟》條目中，已經有明確的北宋神宗年間沖應二真君廟敕封的記述 “沖應二真君廟神宗熙寧八年七月，詔崇仁縣上仙觀王、郭二真人特加封號。”

南宋朝廷敕封的是沖應真人，而北宋朝廷敕封的是沖應真君，敕書中也沒有去提及所敕封沖應真君之前的真人封號，而是只是簡略地稱為二真人，而到了南宋時期，朝廷又封其他神靈為沖應真人，可見，南宋朝廷的觀念中，自己所封的沖應真人與之前的北宋敕封并無沖突，因為北宋的敕封是沖應真人，并非真君，這非常有趣地應證了北宋神宗熙寧八年敕封二真君的時候，二真君大致并無沖應真人之號，也就是說，神宗熙寧八年的時候，還沒有遵照先真人，后真君的進階禮儀進行操作，而完全可能就是直接封了真君。

大家可以看到，太常博士王古定諸神祠封額爵號之序得時間點是北宋元豐三年 ( 1080)，《文獻通考》卷九十作元豐六年（1011），而直接封真君的案例，是熙寧八年，是1075年，可見正好在建立朝廷敕封禮制之前。

可見，也許元豐初年之前，朝廷并沒有成體系、成熟規范的真君、真人封號體系，就算有真君的封號，也可能有隨意封賜的可能。更或有不先封真人，而直接封真君的狀態。也就是說，那時候的真君的含金量，也許并沒有規范之后那么高。

那么，二郎神的真君之號，是不是也可能是宋廷規范神靈封號之前的歷史遺留問題呢？巧了，北宋哲宗元祐二年（1087）二郎神由“靈惠侯”被封“靈惠應感公”的時候，開始皇上內降劄子本擬封二郎神為“靈惠應感真君”。但七月六日，三省同進呈奉圣旨靈惠侯特封為靈惠應感公“，最后二郎沒封成真君，而在七月六日特封的“靈惠應感公”。

也就是說，其實在元豐初年規范真人、真君神封政策之后七年的哲宗元祐二年（1087），二郎神就差點被封成了真君。但是大致由于門下省反對將二郎神的敕封納入道教神封范疇，所以對皇帝內降手詔進行了封駁，所以，哲宗才沒有把二郎神封成真君。那么，難道，正是由于規范了封神禮制秩序，皇上也許就不能再隨意封人家為真君了？比如，至少，也該先封個真人呀。至少不能越級亂來呀。有了封神的國家制度秩序，就有了行政系統依法執法的依據。所以，從這個規范的角度，我們也似乎可以去合理推測，為什么早在北宋哲宗時代，二郎就差點被封真君，而為什么到了之后北宋末年的徽宗時代，二郎神反而才不過是真人。也許就比如，在軍銜規范之前，為了很多緊急的事務，可以隨手封個大將中將，但是等到軍銜評定成了一種系統規范的規則，則所有的評級，都需對照條件依據一樣？

當然，宋哲宗最終沒有封成二郎神為真君，并非就是先真人，后真君的程序問題，因為就算得先真人后真君，那么也可以先從真人開始，然后過渡到真君，斷不致因為內降被封駁而索性心灰意冷，從而直接不去敕封。所以哲宗的棄封，大致不是因為需要先真人后真君的程序問題，而就是出于朝臣對將二郎神封為道教神靈的反對。

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另一個遭遇先真君后真人待遇的神仙就是王喬，據《嘉定赤城志》卷31載：元應善利真人祠，在天慶觀昊天殿東，祀仙人王喬，淳熙九年，唐守仲友建。初喬為右弼真人，治桐柏山，掌天臺水旱。五代時封元弼真君，國朝政和中封元應真人。祠初附桐柏。紹興九年旱，郡請通守李匯迎像以禱，及境雨洽，郡以聞，加善利。其后唐守以旱禱，亦驗，故祠之。

也就是說，按照此志的說法，王喬在五代已經是真君，但是到了宋代反而是真人，對五代的敕封，或許已經難以尋找準確依據，假設確有其事，那么，這也跟二郎神在五代已經被封王，而到了宋代，卻一開始還得從侯爵、公爵再到王爵的路徑重新走一遍的經歷邏輯契合，因為五代是舊朝，故朝的敕封，在新朝一律作廢。得重新開始。而且說不定你在舊朝越顯赫得勢，在新朝就更加有貶抑的動機。但是以從民間的接受層面，不免會有先真君后真人之類的次序混淆。

另一個例子，在唐代顏真卿《華蓋山王郭二真君壇碑記》中，一面陳述“崇仁縣華蓋山，有王、郭二真君壇存焉”。明確說是二真君，但是之后陳述二真君與故老對話的時候，故老嘴巴里稱呼真君的卻是真人。“山下父老詣而再拜曰：“敢問真人之名字？”可見，唐代的時候，就算真君已經是對二真的稱呼，也不妨害對修真的所有人眾泛稱真人，真君真人也許并沒有那么嚴格，大致有一個道行程度上的區別。

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那么，二郎神有沒有可能在元豐初年神封政策成熟規范之前，就已經被朝廷“隨意”地封過真君了呢？我們來看以下幾條記錄：

《三教搜神大全》卷三《清源妙道真君》條云：宋真宗朝，益州大亂，帝遣張乖崖入蜀治之。公詣祠下，求助于神。果克之，奏請于朝，追尊圣號曰清源妙道真君。

《古今圖書集成·神異典》卷三九引《八閩通志》：宋真宗加封清源妙道真君。

《新搜神記·神考》“川主”條：“宋張詠治蜀，蜀亂，屢得神助。蜀平，事聞，封川主，清源妙道真君“。

這幾條記載都指認是宋真宗（968年—1022年）給了二郎神清源真君稱號，真宗在仁宗哲宗之前。也遠在北宋神宗元豐三年 ( 1080)朝廷規范真君之封體系之前，也屬于似乎可以隨意封真君的早期年代。但是上述記錄真宗封二郎神為清源真君的幾條資料，都是宋代之后的追述。而且都不是嚴肅嚴謹的正史。所載真宗敕封之事，于史無據。

有趣的是，北宋真宗時期有武宗元所繪《神元仙仗圖》，全卷原本繪有八十八位神仙，唯在卷末缺少一位。八十七位神仙中的主角，分別是道教四極天君東華、西靈、南極、北真天帝君中的東華、南極天帝君和扶桑大帝。他們率領著八名武將、十名男仙，以及六十七名金童玉女，目的是否去朝拜元始天尊，也成了公案。因為本畫無名，主題為后人所設。

在每位天神的上方都有塊榜書標記其名稱，他們的面部長相趨向一致，唯獨只能顧通過榜書、服飾還有手中的法器道具來進行辨別。而他們的稱呼位階，大致就是三個階層，要么是四極帝君，要么是真人仙侯仙伯，要么是神王力士，要么是玉女童子。卻沒有真君這個層面和稱呼。

上世紀50年代徐邦達揭示出傳為北宋武宗元所作《朝元仙仗圖》乃宋代道觀壁畫副本小樣，并據畫中帝王裝扮的兩位神靈榜題是“東華天帝君”、“南極天帝君“，聯系到道教所云“上清天是靈寶君所治，又有東華、南極、西靈、北真等四位真君”，推導或另有一半。由此，四位帝君實際上也可以稱為真君。但是畫中沒有這么稱呼。

從上述榜題中我們可以頻頻看到太妙真人、太玄真人、法相真人、妙行真人等尊號，但是無真君稱呼。我們是不是可以推想一下，北宋真宗時期，固然可以有真君的稱呼的存在，乃至有真君級別的存在，但是他與真人之間的區別，位階，在官方文本中的位次制度，其實還是沒有成型，處于比較松散隨意的狀態呢？

趙昱成為清源妙道真君是一個漫長的過程，比較早記錄趙昱事跡的《龍城錄》，舊題柳宗元撰，但歷來學者對此存疑。據學人考證《龍城錄》或為生活在兩宋更迭之時的王铚托名唐柳宗元而撰，一說北宋早期，有關趙昱入江斬蛟的事跡，應在五代時已經流傳。但是就算是早期記載的《龍城錄》，也沒有提及趙昱為二郎神，也沒有提及趙昱為真君。而是說：”太宗文皇帝賜封神勇大將軍，廟食灌江口，歲時民疾病禱之無不應，上皇幸蜀加封赤城王又封顯應侯。昱斬蛟時年二十六，玨傳仙去，亦封佑應保慈先生“。這里沒有去說封真人，真君，而是說封先生，也是為了加強這個被封對象是真實存在的真人的可信度出發的。

大致來說，假設二郎神在元豐三年真君封號規范之前可能有過真君之封，但是，宋代各類正史野史都不見其敕封記載的蛛絲馬跡，所以，可能性也不大，最多就是哲宗那次差點封二郎為靈惠應感真君。也許哲宗時期險些被封真君，在大眾眼中，二郎神已然具備了真君的神格，只是差一點運氣而已。問題是，靈惠應感真君的封號此后并未流行。而清源妙道真君的稱呼，大致要北宋末年才逐漸成型，所以，元豐真君封號規范之前二郎被朝廷封真君的可能性也就不大了。

(未完待續)

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