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1、真君與真人

真人真君都是道教中的神靈稱呼，既存在于道教本身的文化中，也是朝廷對神仙的一種封號。所以，從真君稱號角度，就存在幾個路徑：

1、宗教社團的神封。比如道教勢力將二郎神推為清源妙道真君。

2、朝廷的正式敕封。比如北宋哲宗時期，差點將二郎神敕封為靈惠應感真君。朝廷對神靈的敕封，其實也分王侯式的封爵、真人真君類的道家敕封，以及禪師先生之類現實生活中得道圣賢的敕封，這些活著的佛道，那也可以叫做活神仙、活菩薩，這一點，在唐宋紛紛出現凡人、真人得道、轉凡成圣的現象下，尤其具有意義（比如現實中的真人僧伽、傅大士、寒山拾得、萬回之類紛紛得道成神）。

3、社會上綜合形成的俗稱。宗教社團與朝廷頒布的封號，都是頒布方的單向度信息傳遞，而社會面的綜合俗稱則屬于接受學意義上的反饋。

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2、作為道教神靈泛稱的真君

南北朝隋唐時期的《元始說度酆都經》中，就出現過“斗中使者，三天真君”，北魏太武帝自稱金闕太平真君下凡，所以取年號為太平真君。

著名的《十二真君傳》是初唐高宗時道士胡慧超（?— 703）所撰的一部關于晉代道士許遜及其弟子的傳記。凈明道許遜祖師（神功妙濟真君）的十二大弟子稱十二真君，分別為：——吳猛（神烈真人，世稱大洞真君）、時荷（洪施真人）、郭璞（監度真人）、甘戰（精行真人）、周廣（元通真人）、陳勛（正特真人）、曾亨（神惠真人）、盱烈（和靖真人）、施岑（勇悟真人）、彭抗（潛惠真人）、黃仁覽（衛道真人，后宋時封沖道真君）、鐘離嘉（普惠真人）。其中的篇目有《許真君》、《吳真君》等名目。

可見，宋代之前，真君之稱就早已存在于道教文化中，上次我們也引用過唐代言顏真卿所撰寫的《華蓋山王郭二真君壇碑記》，內中也頻頻言及真君稱呼。而上述的自唐就開始稱呼的許真君，到了宋代也沿襲罔替。宋朝蔡絳在《鐵圍山叢談》卷五中記載：“小王先生仔昔者，豫章人也。始自言遇許遜真君，授以《大洞隱書》，豁落七元之法，能知人禍福。

僅僅就四圣而言，除了黑殺被封真君，天蓬也是真君，北宋末的《靈寶無量度人上品妙經》卷之三十七《七星除祆品》曰：“七星除祆，元綱度人……中有北極，金城九重……中有天猷紫極之尊。中有景霄太帝之真，中有天丁縛龍大神，中有玄天、黑殺四德五帥之君，中有天蓬威化玄曜真君。”由寧全真（1101—1181年）傳授、林靈真（1239—1302年）編撰的《靈寶領教濟度金書·圣真班位品》中四圣還全部都是了真君，分別是“九天尚父天蓬都元帥真君，九天佐翊天猷副元帥真君，九天上輔翊圣保德儲慶真君，九天游奕玄武佑圣助順福德真君“。所以，北宋時期，真君也成為了宗教團體神封與社會寬泛俗稱的一種普遍尊號。

道教中火師汪真君為闡教祖師。最早的記載當是《道法會元》卷七六題署“沖虛通妙先生王文卿俊傳、上清三景法師朱執中惟一注”的《火師汪真君雷霆奧旨》。王文卿是北宋末年人，朱惟一注是在北宋崇寧三年（1104年）。朱惟一在“昔日棄儒學莊老，坐斷祝融九春草”下注云：

真君姓汪，諱子華，字時美。于唐玄宗開元二年甲寅歲，降生于蔡州汝陽縣。......自謂取功名如拾芥，迨至年登四十，累入選場，三舉不第，遂嘆曰：“年逾強仕不登仕版，何面目見知識朋友乎！”于是棄儒筆硯，學老莊之道，求長生之術，不求仕進于世間，而純念希仙于帝鄉矣。遂與顏真卿同師白云先生張約，再師赤城司馬先生承禎，受清靜之道。遇祿山之亂，棄家云游，參訪道要于諸方。路經南岳，見峰巒聳拔，遂深入祝融峰下，結庵修道，九年不下山。勤苦精修，棲神遐遠矣。顏真卿后亦得道，為盧杞所陷，奉使淮西，為李希烈所縊，遂藁葬于蔡州。事定后，其子孫尋其墓遷葬焉，見真卿之尸如生，人皆以為尸解云。真君得道飛升之后，亦接引顏真卿居雷部，亦真君之力云。

北宋末年的王文卿自稱得遇唐代去世的汪真君傳道，可見，汪真君之稱大致并非來自宋代的敕封。而是自唐代就流傳至當時的道教稱呼。也可見，宋代道教文化中尊稱道教神靈為真君，也是一種常態。

在《宋會要輯稿》之景靈宮太極觀條中記載：

（北宋真宗大中祥符）六年七月，詔內侍于萊州采玉石造圣像，令本州島道士就山致祭。是月，以右仆射、門下侍郎、平章事王旦為兗州景靈宮朝修使。旦言：「修景靈宮，請用先天節設道場畢，詣至圣文宣王廟、會(直)[真]宮，奉東岳廟、真君觀。望下禮官參酌儀制。」又言：「路出澶州，欲詣河瀆廟致奠。」并從之，仍命右正言、直集賢院夏竦掌旦箋奏箋。

此乃敘述五岳真君之稱，在宋史、《冊府元龜》中也頻頻提及。可見五岳真君之稱至少在宋代已經很普及了。其實，唐末五代的杜光庭就曾經在《道教靈驗記》中說到青城山丈人觀中主五岳的真君像了。

到了明代，在道經《太上玄天真武無上將軍箓》中，列舉道教祖、玄、真三師玉諱為：祖師三天扶教輔元大法師正一沖玄神化靜應顯佑真君張道陵，玄師嗣師太清演教妙道真君張衡，真師系師太清昭化廣德真君張魯。

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