每個人都渴望幸福，而且為了幸福要努力奮斗。而幸福究竟是什么，眾說紛紜，眾口不一，似乎每一個人都有自己感受到的幸福。倘若幸福是一種主觀感受，那么幸福就只能由人文學科來探討。

人和人感受到的幸福是不一樣的，有人認為吃美食是幸福，有人認為旅游是幸福，有人認為睡大覺是幸福，還有人認為交朋友是幸福，有人認為自己獨居是幸福，有人認為兒孫滿堂是幸福。人們總是追求自己想要的幸福，但在追求過程中會遇到各種各樣的挫折和磨難，戰勝挫折和磨難之后，就會感受到幸福。就好像一個人整天坐在屋里吃喝不愁，感受不到幸福，倘若讓他來一次亡命狂奔，跑了二里地，累得通身是汗，氣喘吁吁，這個時候讓他到屋里歇著，他就會感受到幸福。倘若和平時代，很多人感受不到幸福，讓他們經歷一次戰爭，他們就知道什么叫幸福了。經歷戰爭的人認為，活著就是最大的幸福。就好像古人認為生存是第一要義，活著就是人生最大的目的，至于其他的事情都可以看淡，沒必要太過于用心。人文學科可以探討幸福，哲學家可以定義幸福，可以深入到意識層面探討。文學家可以描寫幸福，描寫的對象不同，寫出來的幸福也是不同的，甚至因此而寫出了奇幻的文學世界。美術家可以畫自己認為的幸福，把自己認為的幸福展現在人們面前。音樂家可以用樂曲演奏自己感受到的幸福，也可以演奏別人描述的幸福，當然會喚起人類對于美好事物的感觸。

理科生來探討幸福，當然也是可以的，并不是說理科生沒有感受到幸福。倘若用物理、化學或數學推導的方式來探討幸福，就會舍本逐末。就像有人探討笑的來源，制造了說相聲的公式，按照公式來說相聲，就有點舍本逐末的意思了。人文主義情感不是公式能推導出來的，也不是按照公式就一定能產生好的效果。尤其是比較主觀化的體驗，只能由每一個人去親身體驗，而不能用公式來推導。即便有所謂的數學家，聲稱用公式推導出幸福，叫做幸福公式，也只是用情感配上數學符號來說明。真正的幸福是每個人體驗到的，不是他人說的，也不是權威宣揚的，更不是網絡信息灌輸的。自己的幸福自己知道，別人無法代替。而對于幸福的探討，大多都由人文學科來完成，不能用數學公式推導，也不能用物理學的理論解釋，不能用化學方程式來解釋。人的情感是變化的，可能今天吃美食感覺到幸福，明天吃美食就感覺到厭惡，很可能旅游又成了他感到幸福的方式。人的情感容易見異思遷，容易被外界迷惑，也容易產生誤解?？梢哉f，每個人都無法完全認識世界的真相，只是生活在“深刻的片面之中”。而這種“深刻的片面”只能由人文學科來探討，理科探討的時候似乎容易產生很大的歧義。

雖然理科生也會感到幸福，但這種幸福并不是他們能夠完全描述的，也不是他們能夠研究透徹的。用腦科學的理論來看，幸福只不過是大腦分泌了一些多巴胺而已，或者分泌了一些內啡肽，但這種分泌機制以及引起的大腦的反應卻不是腦科學研究者能夠研究透徹的。每個人的大腦反應的時間是不同的，倘若從大腦本身來研究人類的認識，是不是舍本逐末？倘若離開了大腦，離開大腦的意識和反應，研究人類的情感，是不是舍本逐末？人類至今無法研究大腦的奧秘，無法知道大腦是如何反映客觀世界的，也不知道每個人的幸福感究竟是從何而來。倘若按照心理學的理論來看，人類感受到的幸福是以前信息刺激的結果，就是以前人們接受了信息，認為某些活動方式可以獲得幸福，但這種刺激和別人感受到的刺激是不一樣的，以至于人們認識到的幸福也是不一樣的。但有人類共同認識到的幸福，那就是和平，家庭和睦，人際關系良好，衣食無憂，本身就是幸福。而這些條件的創設需要人文學科、社會學科以及理科研究者共同努力。只不過人文學科在探討幸福方面，具有更豐富的情感和經驗，也更容易讓人們認同。

理科生探討幸福似乎總是走向偏激的境地，詞不達意。倘若理科生也懂人文學科，用人文學科的方法來探索幸福，當然會獲得不一樣的體驗。世界究竟是怎樣構造的，幾乎沒有一個人能說清楚。不能認為理科生認識的就是錯的，也不能認為文科生認識的就是錯的?；艚鸷婉R斯克都說過，世界是虛幻的，起碼有90%以上虛幻的成分。如此來看，無論是文科生還是理科生，認識的世界都是虛幻的，而產生的各種認識也是不切實際的，很容易成為個人化的體驗和認識，喚起別人的體驗和認識，就有了共同的體驗和認識，但又不是完整的體驗和認識，很可能走上了偏激的境地，只是沒有人提出來而已。幸福是一種主觀體驗，人文學科的學者可以探討，理科的學者也可以探討，但誰能探討得較為深入，誰能感觸更深，還是人文學科的學者探討和感觸最深。

并非人文學科的學者都多愁善感，多愁善感也不一定成為探索幸福的必要條件，而是人文學科涵蓋面非常廣泛。人文學科的學者又大多能夠跨學科讀書，研究，很容易從哲學、藝術學、心理學、美學、文學、社會學等學科綜合研究所謂的幸福，當然就會有深入的探索和研究成果。如果在實驗室里搞所謂的幸福研究，就真的鬧出笑話了。