凈界法師

諸位法師、諸位居士：阿彌陀佛！

學人這次奉懺公上人的慈命，來跟大家共同的學習《佛法修學概要》這個課程。我想在正式講課程之前,簡單地說明一下學習這個課程的目的。我們修學佛法的目的就是要離苦得樂。那么在離苦得樂當中，我們應該是要先知道為什么會有痛苦？為什么會有快樂？我們才有辦法離苦得樂。

在經典上有一件事情，就是佛在世的時候，有幾位剛出家的比丘，這幾位比丘在家的時候，都是些做大事業的企業家，出家以后當然就隨眾修行止觀。但是有時候大家在一起就互相談笑，講到過去在世間上做事業那種境界，講到得意的時候就哈哈大笑。佛陀在寮房當中天耳遙聞，知道了以后就來到他們眼前問，你們有什么事情這么高興呢？比丘就如是的跟佛陀報告。佛陀聽了后就呵責這些比丘，然后佛陀講一個偈頌說：

常在燃燒中，何喜何可笑？

幽暗之所蔽，何不求光明？

佛陀說我們眾生在三界中流轉，是一個什么情況呢？常在燃燒中：我們三界的果報體，這個身心世界是一個擾動的境界，一個苦惱的境界，就像火在燃燒一樣，若身若心都是擾動的。我們在三界當中，還沒出離三界，何喜何可笑？這件事情有什么值得你這樣子哈哈大笑呢？我們三界的果報體，這種生老病死的苦惱是怎么來的呢？是不是上帝創造的呢？不是的。幽暗之所蔽，我們今天會在三界中流轉，受到很多的苦惱，主要是由于我們心中的愚癡、無明和顛倒的思想，應該怎么辦呢？何不求光明。我們應該在生命在的時候，精神體力旺盛的時候，趕快學習佛法，追求智慧的光明，來破除我們的黑暗，解脫生死的輪回。

追求智慧的光明，這件事情按天臺宗的思想，它有兩個次第：

第一個次第就是要有教，學習佛陀這些圣言的教法，從語言文字的教法當中，使我們生起正知見，由正知見使令有一點慚愧心。由這個因果的道理，我們能夠勉強自己，諸惡莫作、眾善奉行。進一步地從教法我們能夠生起觀照的智慧，就從正見轉成正念。這個時候心中就正式有光明，來破除我們無明的煩惱，就能夠轉凡成圣。

因此從學佛的道次第，由教而觀的次第來看，我們剛開始要先學習佛法的教理，就變成是一個非常重要的基礎。佛法的教理非常廣泛，我們今天就以《佛法修學概要》，扼要的把一些佛法的基本觀念提出來，跟大家研究，由正確的教法，來引生正確的觀行。

好，我們打開講義第一面，《佛法修學概要》，將述此義，大分為三：這當中分成三科：第一科是一個前言、第二科是正文、第三科是結勸。

甲一、前言。分為三科：乙一、解釋標題：我們剛開始解釋標題佛法修學概要這六個字。乙二、教主略史：我們簡單的介紹釋迦牟尼佛一生簡略的歷史。乙三、主要教義。佛陀出世說法主要的內容，先作一個大綱的介紹。這個是前言。

甲二、正文。正文的部分有四科：乙一、發心篇第一、乙二、正見篇第二、乙三、修行篇第三、乙四、證果篇第四。主要的內容就在正文這科。發心篇，主要我們在這個地方說明修行的目標，為什么要修行？我們應該先把目標確認出來。這當中講到發出離心，跟發菩提心的一些方法。乙二正見篇就是明白生命的真相，明白緣起的正見，這第二個。乙三的修行是了解修行的方法。這三科：發心、正見、修行都是因地的修學。乙四證果篇，是講到果地的功德。這當中我們分別小乘跟大乘果位的差別。前面的發心、正見、修行是因，這一科證果是果。

甲三、結勸。里面分成兩科：乙一、結示法要，乙二、總結勸修。把前面的內容做一個總結。這一次的課程就是這幾個大綱。我們看第一。

甲一、前言（分三：乙一、解釋標題。乙二、教主略史。乙三、主要教義。）

乙一、解釋標題

先解釋標題。標題有六個字。先解釋佛。什么是佛？

一、釋佛

釋名

所謂佛者，梵語佛陀，譯云覺者。如《佛地經論》云：于一切法，一切種相，能自開覺，亦能開覺一切有情，如睡夢覺，如蓮花開，故名為佛。

我們講學佛，那什么是佛呢？這個地方就做一個定義。所謂佛者，梵語佛陀， 佛本來的名稱是佛陀。中國人喜歡簡單就取一個佛字。佛就是覺，一個徹底覺悟的眾生。佛心中的光明、心中的太陽完全表現出來，徹底覺悟了。

這以下我們就引用《佛地經論》的一段開示，就是說于一切法，一切因緣所生。它的一切種相，不管是它的總相、別相，都能夠自開覺。自開覺指的是佛的智慧，亦能開覺一切有情，指的是佛的悲心。講一個譬喻，如睡夢覺，如蓮花開，故名佛。如睡夢覺這個譬喻，我們可以再想一想，說佛跟眾生的差別，一個人是在睡覺做夢當中，一個是覺醒的人。從譬喻來看，佛跟眾生的差別，有通有別。從通來說，這個人在睡覺跟他醒過來的時候，這個心是一樣的，心識是一樣。你現在這一念打妄想的心，是這一念明了的心。你到極樂世界，一念相應成就無上菩提的時候，還是這一念心，沒有其他的心。你睡覺的時候是那一念心，醒過來還是那一念心。從體性來說無差別。

但是從作用上來說，就有迷悟的差別。睡覺的時候是一個顛倒的境界。你也搞不清東西南北，不明白道理，完全憑你的直覺做事，我歡喜怎么做，我就怎么做。醒過來以后，你就知道了，原來這件事情是對的，這件事情是錯的。所以說從睡覺跟覺醒，看得出來佛跟眾生，共同點是同一個佛性，同一個覺性；差別一個是迷、一個是悟。所以我們學習佛法，就是要改造我們的內心。內心不改造，你沒辦法解脫。你還是用過去的老思想在看事情，要離苦得樂沒辦法。

這個地方如睡覺做夢，如蓮花開。就是我們應該要靠佛法的覺照，來改變我們的思想，把過去顛倒的思想改變過來，使令自己從夢中覺醒過來。故名佛，佛就是覺悟的意思，這是一個很簡要的解釋。

述義

我們看第二段述義，把“覺”這個字，做一個詳細的說明。這當中有二義跟三義。有兩個義理跟三個義理，我們先看三義，這個三義跟二義是有關系。

先看三義。一、自覺，二、覺他，三、覺行圓滿。覺開出來有三個覺。

第一、自覺——悟性真常，了惑虛妄，名之為自覺。

這個地方的自覺，古德的意思，我們要覺悟兩件事：第一個、悟性真常。性指的是我們的佛性。我們一開始要覺悟我們佛性是真實常住的，雖然我們在無量劫當中造了很多的罪業，起了很多的煩惱，但是并沒有染污我們的佛性。我們的佛性是清凈本然，只要我們努力，還是可以恢復我們的本來面目，這是第一個覺悟。第二個、了惑虛妄。了就是明白，跟悟的意思一樣。明白煩惱是不真實的。

這個自覺，我們看二義，第一個覺察，這兩個是相對的；佛法的覺，是覺察什么呢？

一、覺察——對煩惱障。煩惱侵害事等如賊，唯圣覺知，不為其害，故名為覺。

我們內心自身的覺悟，主要是對治我們的煩惱。煩惱就是煩燥惱動。它障礙我們內心的寂靜，障礙我們趨向于涅槃，所以叫做障。煩惱侵害事等如賊，煩惱比喻作賊，意思就是說，我們可能在三寶當中做很多的功德，拜佛、誦經、持咒，內心當中有一些寂靜的功德，戒波羅蜜的功德、布施波羅蜜、乃至于般若波羅蜜、禪定波羅蜜的功德。但是我們跟人一接觸的時候起煩惱，貪瞋癡煩惱活動，那么我們前一段加行的用功，完全寂靜的功德全部破壞。

這個煩惱賊。如果平常我們就是這樣子，在一些煩煩惱惱的境界活動，也不知道什么叫煩惱？但是你開始做定課的時候，就會發覺，你隨便起一個煩惱，這件事就不得了。有時候我們在用功當中，幾天的功夫相應，只要你一個煩惱沒有對治好，讓它發動出來，你會發覺傷害力很大。比如你好不容易賺了很多錢放在家里面，賊一來全部把你偷光了，前面的努力完全白費了。你本來坐得很好，身心寂靜、法喜充滿。跟人家吵一架以后，你就會身也不寂靜，心也不法喜，功德都破壞掉了，叫做賊。它能夠破壞我們的功德法財。

唯圣覺知，不為其害，故名為覺。圣人能夠覺悟煩惱的過患，也能夠覺悟煩惱的體性。覺悟煩惱的體性很重要，就是了惑虛妄。修行是心地法門，你了解你內心的本質，這件事很重要。比如說，剛開始學習佛法，我們認為煩惱是真實的，一天起很多很多的煩惱。當然煩惱一起來時，就以持咒、念佛來對治。但是你要能夠學習大乘經典，慢慢去體會，佛陀在經典上講什么道理？我們是一個佛弟子，佛陀兩千五百多年是講一些什么事情？一切有為法，如夢幻泡影；如露亦如電，應作如是觀。佛陀是在講什么事情？

佛陀告訴我們一個很重要的觀念，就是煩惱沒有真實性。一切有為法，如夢幻泡影。就是你用這樣的道理來照你的心的時候，會發覺煩惱的本質是一種生滅相。當你能夠覺察到這一點的時候，修行就有辦法。這個時候你說佛道無上誓愿成，你會講得很肯定，以前覺得不像佛陀那么內心清凈，我內心那么多煩惱，怎么敢說是成佛呢？你雖然發這個愿的時候，內心不決定。但是你能夠透過智慧，去慢慢地觀察煩惱，原來煩惱這種生滅相它是不真實的。你內心的本質，原來是何期自性本自清凈。

一個修行人，我覺得他能達到這種境界，雖然不能夠馬上斷煩惱，但是他在修學上就跟以前不一樣，有善巧方便。說我現在念佛，念佛有時候很順利，佛號一句接一句，有時候就是煩惱一直出現。但是你要能夠知道煩惱不真實，煩惱不能障礙你，煩惱就不能構成障礙。我們在修行當中，跟煩惱對治的時候，你一定要先知道煩惱不是那么地真實，不是那么地堅固。如夢、如幻、如泡、如影，生起然后會生滅，會變化，剎那剎那生滅。

這個是我們講自覺。什么是覺悟呢？就是覺悟煩惱不真實，覺悟佛性是真實存在的。就是覺悟這件事情，這第一個。

第二個，覺他——運無緣慈，度有情眾。當我們慢慢了解到內心的本質是清凈的、是光明的，煩惱是如夢如幻的，它不能障礙我們，我們不隨煩惱而轉。這個時候我們會慢慢開始對治它，但是從大乘的角度，還有很多很多無量無邊的眾生，還是被煩惱所系縛，隨煩惱而轉。這個時候我們有大悲心，利用種種的方便，或者是語言、或者是文字、或者是各式各樣的方法，來幫助他們也能夠覺悟。運無緣慈，度有情眾。前面是覺察，這個地方是覺悟，對所知障，就是指障礙所知的境界，無量無邊法門的差別。

二、覺悟——無明昏寢事等如睡，圣慧一起，朗然大悟，如睡得寤，故名為覺。

前面的覺察是破煩惱障、破我執；覺悟是破所知障、法執。我們講煩惱無盡誓愿斷，這個是自覺。法門無量誓愿學，這個是約覺他。你要學習一切的法門才能度化無量無邊的眾生，因為每一個眾生的根機不同。

第三、覺行圓滿——窮源極底，行滿果圓。自覺覺他的工作做圓滿了，這個就是覺行圓滿。

佛法這個佛字簡單地說就是，你不管是用什么宗派，禪宗、密宗、凈土宗、三論宗、華嚴宗、天臺宗，說來說去就是要啟發你自心的覺悟，你要自心不覺悟，誰也沒辦法。說你這個人，這件事一定要做，明明是一個會讓你痛苦的事，你一定要做，誰也沒辦法，誰也救不了你。你一個人要顛倒自己要跳火坑，佛都救不了你。所以說你自己要把心中的光明打開，什么事該做？什么事不該做？你一定內心當中有一個覺照的智慧出現。

比如說我們看《六祖壇經》，五祖要交法位，他要退位，要找一位新的祖師，看哪一個人的覺悟最深？神秀大師說：身如菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，莫使惹塵埃。這個人覺悟的境界也不錯，時時勤拂拭，莫使惹塵埃。我們這一念心經常地要擦拭。

六祖惠能大師：菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。從這兩句話可以看得出來，這兩個人覺悟的境界淺深是明顯不同。一個人對內心的本質，他的看法是時時勤拂拭，莫使惹塵埃，還是在有相的境界活動。時時勤拂拭，你要擦到什么時候，才能把無始劫的煩惱給擦干凈呢？沒有般若方便，入道多辛苦。六祖大師的意境就高，本來無一物，何處惹塵埃。直接照到第一諦的境界去，內心當中就直接跟真理相應。所以說五祖最后選擇六祖大師這是對的。佛者覺也，他們兩個覺悟的意境淺深的確是不同。而六祖大師所覺悟的比較合乎佛義，跟佛陀比較接近。

這個地方，什么是佛呢？就是要啟發我們自心的覺悟，明白道理。讀圣賢書所學何事？明理，使令我們明白宇宙間的道理。明白道理以后，我們再做事就會有一個判斷。比如說，這件事情我現在做，暫時會得到快樂，對我來生會痛苦，我會切斷不能做。因為我明白還有來生，這個來生是由因果構成的。有一件事情我現在做暫時今生會有一點痛苦，勉強自己去拜佛、持戒、念佛，但是我來生會因為這樣得到很大的安樂，我會勉強自己去做。

別人就說，你為什么能夠做到這一點呢？因為我明白道理，明白因果相續、生命相續的道理。所以明白道理是斷惡修善的基礎。這個地方為什么佛陀的功德很多，特別以這個覺作基礎，因為佛陀一切的善法，就是從這個覺悟的根本所發動。這個是解釋佛字。

2、 釋法

法——軌持義。軌生物解、任持自性。

這個法有兩個意思，第一個它是一個軌范，這個軌范使令我們生起對事物的理解。比如說生死這個法，什么是生死呢？它有出生、老、病、死，它有一個軌范。我們就知道，哦，什么是生死？就是一個事情的軌范，它的運作使令我們對它生起理解。或者說是任持自性，它能夠任運保持它的自之體性。

比如說這個扶尺，扶尺是個色法，它前一剎那的相狀是這樣，下一剎那的相狀也是這樣，它保持它的相狀，所以我們一看到就知道它是扶尺，它能夠任意的保持它的自之體性。當然這個法是各式各樣。那么這樣子講，這個法包括染污的因果，清凈的因果，世出世間一切的、我們能夠見聞覺知的都叫做法。各式各樣的儀軌，各式各樣的自性。如果把這個法上面加一個佛字，那就不同。

佛法——即宇宙人生覺悟之法門。

教法——信；理法——解；行法——行；果法——證。

就是開出來佛法有四個法門。教法能夠使令我們生起信心。這個教法就是我們顛倒的眾生，一開始就老老實實地，依止佛陀跟祖師的語言文字，這些教。比如說《楞嚴經》、《法華經》、《遺教經》，這些語言文字都是教法。從教法當中，我們慢慢地去體會，一次一次去觀照，就能夠文以載道。明白道理后內心當中生起理法、理解。由道理的明白就推動我們的身口去斷惡修善，這是行法。慢慢慢慢的功德圓滿了，我們就趨向于果法，證入了清凈的功德。教理行果當中主要的是教法，因為理行果都是由教法生起的，在佛法當中佛陀用乘，用車乘來比喻教法。

佛在世的時候，須達長者證得了初果。初果就有四不壞信，對佛法僧戒生起不可破壞的信心，生起堅固皈依的心。他就宣布，以后所有的比丘如要任何的物品，都可以到我家來祈求。因為他很有錢，比丘就我需要一個缽，我需要三衣，需要一個臥具，就到須達長者地方去了。須達長者的房間很大，當然不可能一天到晚在門口等。這個大樹上有一只鸚鵡，這鸚鵡很聰明，看到比丘來的時候，穿著黃色的衣服，威儀具足，就飛到內院去，跟須達長者說：比丘來了！比丘來了！須達長者就出來，比丘，你需要什么呢？我需要一個缽，就給他一個缽。

如是如是。過了一段時間以后，這一天佛陀在禪定三昧當中，知道這一只鸚鵡，今天晚上要死亡，它的業報盡了。佛陀這天早上跟阿難尊者說：阿難，你今天到須達長者的地方去，跟須達長者祈求一個東西，但是你去的時候，要事先為這只鸚鵡說四諦法門，苦集滅道這四圣諦法門，你向它講三遍，然后再跟須達長者要東西。阿難尊者就秉持佛陀的慈命，就到須達長者的地方去。這鸚鵡一看到阿難尊者就準備要飛到內院去，阿難尊者說：你先下來，先下來，我有話跟你講。鸚鵡就先飛下來。

阿難尊者說：你知道嗎？佛陀說法講四諦法門，講苦集滅道，苦集是世間的因果，滅道是出世間的因果。講苦集滅道，如是的三轉四諦法門講了三遍。講三遍以后，鸚鵡聽了大歡喜，雖然這個果報體是一個畜生，還是有善根。從地上飛到樹下，就講四諦法門，贊嘆四諦的殊勝，就是這樣。從下而上，從上而下，就這樣飛了七遍，贊嘆四諦法門的殊勝，然后就飛到內院去告訴須達長者，說比丘來了。須達長者出來，就是阿難說什么東西，就給什么東西，阿難就回去了。

回去以后這只鸚鵡晚上睡覺的時候，不小心就被狐貍給吃掉了。吃掉以后比丘就很傷心，我們過去去須達長者地方的時候，它就為我們通風報信，今天晚上被狐貍吃掉了，到底到那里去了？就去問佛陀。佛陀說：這只鸚鵡它死了以后，它因為聽聞佛法生起善心，這一念的善心生到四天王天去了。四天王天死了以后到忉利天，忉利天死了以后，到夜摩天、到兜率天、到化樂天、他化自在天，如是地輾轉七遍，享受天界的安樂。天界的安樂受完以后，來到人間，遇到佛陀的出世，皈依三寶。因為他跟四圣諦、跟法結緣。在人間一次一次地輾轉，最后一生證得辟支佛果。

這地方的意思是說，比如我們看外道，一貫道他也能做慈善事業，一貫道也蓋一個醫院。他因為蓋醫院的因緣也生天了，布施的因緣生天了。我們佛弟子在佛堂當中讀誦大乘經典，讀誦《遺教經》，持戒念佛，也生天了。這兩個生天是不一樣的，外道因為修習善業生天，天的果報受完以后他回到人間，什么都沒有。佛弟子因為受持佛法以清凈的善業而生天，這個果報是暫時的。這個善業的力量，法的力量，有一種乘的力量，它動力還在，會繼續的引導他往圣道的地方在走。就是說他雖然天人果報受完了，回到人間，但是他善根的力量還在，會引導他繼續地跟三寶結緣，直到這個善根成熟為止。就是佛陀的教法本身有這個乘的功德，有車乘的功德，這個是佛法不共于外道的地方。

《佛遺教經》最后流通分的地方，佛陀臨滅度的時候說：其可度者，若天上人間皆悉已度。我來到人間說法四十九年，觀察天上人間善根成熟，我全部度光了。對于那些善根還沒有成熟的怎么辦呢？其未度者，皆悉已作得度因緣。我把我的教法留下來，把我的語言文字留下來。自今以后，我諸弟子，輾轉行之，則是如來法身常在而不滅也。我的弟子能夠把我這些法語一代一代地傳下去，就是佛陀沒有滅度，佛陀還是繼續地住世，就是佛的法身。佛陀所宣說的真理，這些法語在人世間，只要經過弟子們一代一代無盡燈地相傳，光明沒有消失，就表示佛陀沒有滅度。自今以后，我諸弟子，輾轉行之，則是如來法身常在而不滅也。這是佛陀最后對諸弟子的一個教戒，當然也有鼓勵的性質。

就是說雖然佛陀的色身滅度了，但是佛陀一生所留下的法語，只要我們能夠流通到后世，表示佛陀的法身還是在。因為這個法語透過我們的流通，到每一個眾生的心中，就能夠啟發他自心的覺悟，就跟佛住世是一樣。因為你跟佛在一起，佛陀也是為你說法。所以這個地方，佛法的殊勝它有一種乘的功能，它能夠啟發我們自心的覺悟。這個教法是特別的殊勝，因為有教法，才能引生很多很多的道理，引生很多很多正確的行門，引生很多很多果地的功德，這都是從教法生起。這個是講到佛法的功能，宇宙人生覺悟的法門。

再解釋修跟學。我們的次第應該先解釋學，再解釋修。

三、釋學

研真窮妄，達理生信，名之為學。

這個學，研究我們這個真。真實指的是我們這一念清凈的佛性。窮妄，妄指的是妄想，明白什么是真實的佛性？明白什么是虛妄不實的妄想？對這些道理能夠生起信心，這個就是學。這個地方要注意達理生信，我們研究道理不要學一般的學者，他只是當作學術研究，不一定有信心。佛弟子有一點宗教情操，對佛法的法語要生起信心，這個是一個關鍵，這叫學。有了學以后我們就能夠修，依止這樣的道理。

四、釋修

磨煉身心，對治習氣，名之為修。

用佛法這些真理，磨煉我們的身心，來對治我們的習氣。磨練身心對治習氣，當然是一段很長很長的時間，就是你明白道理以后，開始用這個道理，來觀照你內心的時候，這個時候就看一個人的剛骨，意志力的問題了。有些人明白道理，他的對治習氣很快；有些人明白道理，他進步很慢。這怎么說呢？就是有些性格問題，修行性格要帶一點剛骨，當然帶剛骨不要帶剛氣。就是你面對煩惱，用道理去照它的時候，你一定要堅定自己，不能念、要他念，不能斷、要他斷，就是面對煩惱你不要蕅斷絲連，愛斷不斷的，這樣你修學進步就很慢。

我們看看《高僧傳》，你看蕅益大師、弘一大師，歷代的祖師那種性格都是當斷則斷，就是要有一點剛骨。當然修學的環境也很重要，依眾靠眾。依止一個僧團，我們有時候修學正念強，有時候正念薄弱。正念薄弱，大眾的熏修，你不容易放逸懈怠，大眾的那種正氣的力量，依眾靠眾。這也使令我們不容易放逸，

所以修指的是磨練身心，對治習氣，名之為修。開始在修正我們的習氣。當然這個修是從前面學來的，你一定是明白道理，道理不明白，你根本不知道怎么修！

五、釋概要

概－總括大綱。要－刪繁取要。

—釋乙一、[解釋標題]竟—

當然佛法的內涵太多，我們這一次找出幾個大綱，從發心、正見、修行、證果，這四個大綱，把一些繁雜的刪掉，取它扼要的部分。就是這次的佛法概要，這是簡單解釋標題《佛法修學概要》。這個地方有沒有問題？可以提出討論。好，休息幾分鐘。

我們繼續看講義第四面

乙二，教主略史（分三：丙一、總標。丙二、別明。丙三、結嘆。）

這一段，我們簡要地介紹釋迦牟尼佛一生的歷史。身為佛弟子對于佛陀的歷史，應該有一些基本的認識。這一科根據《無量壽經》的解釋，把它分成三大科：第一科、總標，第二科、別明，第三科、結嘆。

丙一、總 標

《無量壽經》云：于無量世界，現成等覺。

這一段是對佛陀的出世做一個總標。佛陀是一個什么樣情況出世的呢？于無量世界，現成等覺。這個地方講到佛身，在天臺宗智者大師的意思，佛陀的出世有跡門跟本門的差別。本門指的是佛陀的法身跟報身，清凈的法身跟無量功德莊嚴的報身。法身報身是佛陀自受用的境界，佛陀的法身報身，佛內心當中安住在大般涅槃，常樂我凈的功德，是自己受用的，不共于九法界眾生。但是佛的法身報身，我們九界眾生不能見聞覺知怎么辦呢？佛陀必須以大悲心再變現出一個應化身，就是示現有老病死的應化身，叫做跡門。

講一個譬如來說，天上的月亮它是經常存在的。千江有水千江月，地面上哪一個地方有水，就能夠反映出月亮的影子，水面上的月亮就比喻佛的應化身，跡門。天上的月亮就是本門，佛陀根本自受用的功德。佛陀的法身報身，他是不必等待因緣，眾生得度與否他永遠是存在。但是佛陀要成就一個應化身，這件事就不簡單。佛陀的出世，不是單方面的，一定是這一類的眾生善根成熟了，才能招感佛陀出世。所以佛陀的出世，除了佛的悲心以外還牽涉到眾生的因緣。就是這一類眾生的善根成熟了，才能夠招感佛陀出世。

蕅益大師《靈峰宗論》上說，以理論上來說，一尊佛就能度盡無量無邊的眾生，他的能力是無限量的。但是為什么要那么多尊佛來度呢？就是因緣的問題。佛度生生受化，期間淺易難深，總在于緣。有些人因為釋迦牟尼佛得度，有些人在釋迦牟尼佛的教法當中，只是栽培個善根，他要等到彌勒菩薩得度。有些人只是在釋迦牟尼佛結一個善根，他要到阿彌陀佛國，見阿彌陀佛得度。這個得度與否，就是你跟佛的因緣淺深問題。

我們為什么經常拜佛？我們對阿彌陀佛皈依。什么叫皈依？禮拜、贊嘆、供養，就是結一個緣。因為以后阿彌陀佛是不是能夠救拔我們？這個就是一個緣的問題。從佛本身來說，佛陀自受用的法身報身，內心當中是平等的。所以說我們臨命終的時候，是不是蒙佛接引？是不是佛陀應化身會出現？這當中就是一個因緣的問題，我們跟佛陀結的緣是不是夠深？一切法因緣生，不管是善法、惡法都是這個道理。

釋迦牟尼佛他的功德，于無量世界，現成等覺。這個地方是贊嘆佛陀功德是無限量的，他的能力能夠在無量無邊的世界，同時示現成就佛道，他有這種能力。當然這件事情是不是出現，就要有眾生的因緣。這個地方是個總嘆，總嘆佛陀的功德是無量的功德。

這以下別明，就著釋迦牟尼佛兩千六百多年前，在印度示現的這一段因緣，就著單一的因緣，前面是講佛的真實功德，以下是講釋迦牟尼佛，在二千六百多年前的其中一個因緣。我們看釋迦牟尼佛最初的一個八相成道。

丙二、別 明。 一、入胎相

父凈飯王，母摩耶夫人。經云：處兜率天，弘宣正法。舍彼天宮，降神母胎。

佛陀的出世，當然這是個大因緣。父親是在中印度迦毘羅衛國的國王，叫凈飯王。母親是摩耶夫人。當時的情況，看經典的解釋，“處兜率天，弘宣正法”。這是佛陀在入胎之前。處就是安住，安住在兜率天為天人弘宣正法。賢劫千佛的補處菩薩都是在兜率天。為什么呢？

《涅槃經》解釋，說色界、無色界天禪定太深了，這個天暗鈍，禪定高的人不愿意聽佛說法，他內心愿意寂靜住，所以這種人禪定高，但癡心重，很難教化。佛陀不在上二界說法。六欲天明了性是比較高，其它天太放逸了，諸天的境界太過放逸。因為諸天一生沒有老、沒有病，身體健康、身相莊嚴、又具足神通，他也不必工作，整天就是玩樂。這玩樂的境界使令他不想要學習佛法，只有兜率天例外。因為兜率天有外院跟內院，外院的放逸情況跟諸天一樣。但是兜率天的內院，很多很多的圣賢在里面，很多善根成熟的眾生在里面。賢劫千佛，釋迦牟尼佛是第四尊。賢劫千佛要出世之前，一定在兜率天，因為那個地方有圣賢的聚會。

不過這個地方，我們也順便解釋一下，這個兜率天，彌勒菩薩現在是在那個地方說法，因為賢劫千佛都是。釋迦牟尼佛如此，彌勒菩薩也如此。彌勒菩薩現在是在兜率天等待，我們娑婆世界善根成熟的因緣。你看太虛大師、玄奘大師、窺基大師，歷代很多的大德都是往生兜率天。理由是在三界當中最近，又有彌勒菩薩的說法，所以能夠容易栽培善根。但是它跟凈土比起來還是有差別，什么差別呢？這個地方智者大師提出兩點，在《凈土十疑論》。

第一個從國土的莊嚴上來看，兜率天是一個穢土中的凈土，它的本質還是穢土。因為兜率天本身還是有漏業所感，它的色聲香味觸法，本身還是有漏。所以我們如果從內院當中，萬一不小心跑到外院去，看到外院的放逸境界，我們內心還是會生貪煩惱。它本身是個穢土，因為有彌勒菩薩說法，所以安立作凈土。極樂世界不同，極樂世界的色聲香味觸法，你到極樂世界的七寶池、八功德水去游泳、喝水或者在宮殿里面住，看看宮殿的美妙，聽聽聲音，自然皆生念佛念法念僧之心。因為極樂世界的六塵，它不是眾生的業力所感，它是阿彌陀佛的清凈法身所變現，這是不同的地方。國土的莊嚴有差別，一個是純凈土，一個是穢土，這個地方有差別。

其次，就著往生的因緣，智者大師說你要到兜率天去，不是散亂心能去的，深入正定，行眾三昧，方能往生，起碼要有未到地定，不是我們一個散亂心能夠去的，兜率天要有未到地定。凈土法門，它不是。因為凈土法門有第十八愿，彌陀愿力的攝持。設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。有彌陀本愿的攝持。

我們看十方國土，沒有一個國土說，你到我這個地方來，我教主來接你，沒有這回事情。你要來，憑本事自己過來，十方國土都是這樣子。你去藥師佛國土，東方有阿閦鞞佛，須彌相佛，無量無邊的佛世界，清凈莊嚴的世界，你一定自己去，只有彌陀凈土的彌陀第十八愿特別，他來到我們凡夫的世界帶我們去。所以善導大師贊嘆第十八愿是愿王，根本的愿王在這個地方。如果彌陀沒有這個愿，彌陀凈土就不能三根普被。所以這個地方講，往生的因緣也有差別，就是有沒有來接引，這件事有差別。所以說兜率天的凈土雖然弘揚一時，但是在中國佛教畢竟沒有彌陀凈土那么地深廣。

這是兩點：第一個，國土的莊嚴有差別。第二個往生的因緣有差別。

經云：處兜率天，弘宣正法。這個是釋迦牟尼佛，他也遵循賢劫千佛的軌則，在兜率天等待因緣，在那個地方為天人說法。舍彼天宮，降神母胎。等到因緣成熟了以后，就舍棄了兜率天宮，降神母胎。那個時候坐著六牙白象，在摩耶夫人睡覺的時候，降神母胎。

六牙白象我們也解釋一下。釋迦牟尼佛誕生的時候是乘六牙白象。《大智度論》解釋這件事，說六牙白象在印度是有的，六牙白象是一個象王，這種象是個寶。它作象的時候，無所畏懼。不管它大它小，它作象的時候往前沖，敵人的毒箭射它，全身中滿了箭，無所畏懼，它絕對不會倒。這個白象只有受傷，它不會倒。一定要等到戰爭結束了，才會倒地死亡。只要戰爭沒有結束，六牙白象它不會倒下去，而且它不會退后。這個白象的心力不可思議。

這是比喻一個菩薩，他來到眾生的世界行六波羅蜜的時候，雖然眾生苦惱的世界要障礙他，不能障礙。比喻菩薩行菩薩道無所畏懼，就像六牙白象一樣。好像普賢菩薩就是乘六牙白象。釋迦牟尼佛他處兜率天的時候，來到母胎也是乘六牙白象。所以我們看有的寺廟，你看這個菩薩乘六牙白象，不能夠說他一定是普賢菩薩，不一定。他有的是供奉釋迦牟尼佛當來下生那個時候，也可能供養彌勒菩薩，當來下生彌勒菩薩，因為三世諸佛來降神母胎，都是乘六牙白象。表達佛陀來到眾生的世界，度眾生是無所畏懼。這個是講入胎相。

2、 出生相

當然這個是十個月的處胎。他出生的時間在公元前六百二十三年，根據南傳上座部。公元前六百二十三年。我們現在是公元兩千年，加起來是兩千六百二十三年，這是國際所公定的。我們中國佛教是三千多年，但是根據國際南傳、藏傳，他們公定是以這個為主，以公元前六百二十三年，我們離佛陀滅度已經兩千六百二十三年為主。我們臺灣是3030年，當然考據的東西都是有差別。這個地方是根據南傳，一般國際上公認的是根據這個年度。

他出生的地點是在中印度迦毗羅衛國，那個時候摩耶夫人剛好在一個花園，叫嵐毗尼園散步，她在散步的當中，看到一棵很大的樹叫無憂大樹。就在無憂大樹當中，有一朵花，她用手去摘花的時候，就從右脅而生。如云如霧，從右脅生。這個講他出生的地點，在花園當中出生。經典上就是這樣講，如云如霧。又像云、又像霧一樣，當然古德的意思，佛陀的色身是特別的尊貴，所以他必須從右脅生。姓釋迦名悉達多，他的種性是釋迦。名字叫悉達多，為什么叫悉達多呢？悉達多翻作中文叫吉祥，佛陀出世的時候有很多吉祥的瑞相。以下經典會講到，我們看經典：

經云：從右脅生，現行七步。光明顯耀，普照十方，無量佛土，六種震動。舉聲自稱，吾當于世，為無上尊。釋梵奉侍，天人歸仰。

佛陀出生的情況，前面說過是從右脅如云如霧，就出生了。出生以后，現行七步，有講一些話，下面會說有講一些什么話。在現行七步的時候，有兩件事出現，第一個、光明顯耀，普照十方。有光明相，佛陀的智慧有光明相。第二個、無量佛土，六種震動，震動相。光明是顯現生善，震動顯現破惡。佛陀的出世對眾生有生善破惡的功德。他也講話，佛陀說：舉聲自稱。佛陀為自己授記，吾當于世，為無上尊。我來這個世間的目的，是來成就無上佛道。

這個時候釋梵奉侍，天人歸仰。當然我們凡夫的眼睛看不到什么都不知道，天人就不同。天人有他心通，他跟有福德的人一接觸，就知道這個人不可思議。他雖然不知道這個人是佛，但是他知道這個人是大功德的境界，諸天知道。釋迦牟尼佛的出世，釋提桓因、大梵天都來奉侍，拿著寶蓋奉侍。諸天在虛空當中，歌頌贊嘆佛陀的功德。

我們看這個經典上，天人對善惡非常清楚，崇重賢善，輕拒暴惡。他跟我們人不同，我們人有時候不講道理的，你好是你的事，我不一定要贊嘆你。但諸天不同，諸天對于善和惡非常清楚，諸天還是有道德，他只是不能斷除無明而已。諸天他一跟你接觸，你要是善的，他一定恭敬你，不必你跟他講什么。他看到你內心當中有邪惡，你跟他講什么沒用，他一定遠離、呵責你。諸天善惡清楚道理分明。所以佛陀的出世，招感釋提桓因跟大梵天的奉侍，天人皈仰，也看得出佛陀是大功德的境界。

三、童子相

經云：示現算計，文藝射御。博綜道術，貫練群籍。

佛陀在小時候，也是接受教育。他一開始接受算數，印度當時的算數程度很高。九十六種外道有一個數論派，專門研究算數的。印度這個國家的數學，在全世界是最高的，所以他也學習算數、文學、技術，乃至于各式各樣的武術，他都學習，這個講到世間的文武。以下講這些印度的道家：博綜道術，貫練群籍。對印度九十六種外道的學問，也是博學。綜是融通。印度這些修學的方法。而且能夠貫通它的義理，熟練它的文字。這些經典，貫，貫通義理；練，熟悉文字。意思是佛陀一開始也是接觸世間的學問，以及世間的這些道術。

四、納妻相

經云：游于后園，講武試藝。現處宮中，色味之間。

這個地方講佛陀納妻。納妻當中有一段因緣，我們要解釋一下。佛陀出世的時候，凈飯王就召集了五百個仙人為太子看相。印度卜卦的技術很興盛，把山中五百個仙人召集起來為太子看相。五百個仙人看完以后，共同的結論，說這個小孩子不得了，具足三十二相！在三十二相當中，表示這個人如果在家，絕對是轉輪圣王，統領整個四印度。如果他出家，一定能夠成就無上佛道。

凈飯王說，你看得出來，他到底會在家還是會出家呢？“這個我們看不來，太微細了。”誰能夠看得出來呢？五百仙人說山中還有一個更高明的人——阿私陀仙人。但是他平常不出現，我們看不到他。看不到他怎么辦呢？他說，我們如果有問題要問他，我們五百個仙人共同憶念他的名號，他就出現了。這個人可能不是色界，可能是無色界人，平常沒有身相。五百仙人就憶念阿私陀的名號，阿私陀仙人就出現了，出現以后國王說:請你老人家為我兒子看看相。看他到底會在家還是會出家？

阿私陀一看以后痛哭流涕。他說，這個太子一定要出家。怎么知道呢？他說這個轉輪圣王有三十二相，但是沒有八十種好。你看太子每一個相都長得恰到好處。一一相具足八十種好，這是不共于轉輪圣王的地方。你看他三十二相，但是每一相當中又特別的精妙。他決定是出家，而且他決定要成就佛道。那你為什么要哭呢？他說，我今生已經一百二十歲了，壽命也沒有多久了，不能等待佛陀的出世，蒙佛陀說法，宣說真理來開發我的智慧，我為我自己感到悲傷。

我看到這段故事就想，不容易。阿私陀仙人生在佛的時代，要見佛一面都不容易。“佛在世時我沉淪，佛滅度后我出生，懺悔此身多業障，不見如來金色身”。我們一個人在生命當中能不能見佛？這跟佛陀沒關系。我們自己跟佛陀結的緣不夠深，懺悔自身多業障。阿私陀仙人看了就很悲傷，好不容易有佛陀的出世，太陽的光明出現，但是我要死亡。

當然這樣的預言就給凈飯王一個警惕。凈飯王他是個世間人，希望佛陀能夠繼承王位，把我迦毗羅衛國發揚光大，統領四印度，做轉輪圣王才好。所以凈飯王就準備蓋了四個宮殿，春夏秋冬。春天住這個宮殿，夏天住那個宮殿，冬天，秋天。希望能用舒適的環境來引誘太子，使令他不出家，乃至于在太子十七歲的時候，就為太子納妻。這個納妻，“游于后園，講武試藝”。就是要比武，為什么要比武？因為當時凈飯王是看中隔壁國家，有一個國王叫持杖的一個女兒耶輸陀羅。耶輸陀羅，容貌端正，具足德行。但是有八個國王同時向她求婚，持杖國王想，我要答應一家得罪七家，那不得了。七個國家來打我國家要滅亡。怎么辦呢？公開比武，誰勝就嫁給誰，這很公平。

游于后園。比武的地方，在后花園比武看誰得勝？當然是釋迦牟尼佛得勝。他用射箭的，把箭靶放在四十里的地方、六十里、八十里、一百里。我看《大藏經》，提婆達多有參加，提婆達多他箭拿起來，射到八十里。其他的射到六十里，提婆達多射到八十里的箭靶，佛陀的箭射到一百里，結果釋迦牟尼佛得勝就納妻了。

下面這一段很重要，現處宮中，色味之間。這個現就是示現。示現處在王宮當中。色是色塵，歌舞唱伎；味就是飲食，美好的飲食，美好的這些色塵。我們對于佛陀納妻這件事情的看法，一個四果的圣人，他內心當中跟色聲香味觸法一接觸的時候，如鳥飛虛空，蹤跡不可得。他能夠對一切法不受。阿羅漢不管染污的境界、清凈的境界，一接觸，他心中不受。他的心是游于畢竟空，何況是佛陀呢？一個區區的四果尚且有這種境界，佛陀怎么會是去受用色味這種境界呢？所以這個地方就是一個示現。

就是說，佛陀內心當中的境界是游于甚深法性三昧。但是他必須要經過這個階段才告訴眾生五欲是苦的。一定要經過納妻的因緣，最后才會選擇出家。這讓眾生知道佛陀有經過五欲的過程，最后他才覺悟，原來愛是苦本，是這個意思，這個是納妻相。最后我們再看第五，出家相。

五、出家相

十九歲出家，參訪五年，苦行六年，在三十歲的時候成道。

佛陀是十七歲納妻，在兩年當中的因緣中就出家了。十九歲出家，出家以后有兩個階段，第一個、他先到苦行林，參訪外道仙人參訪了五年。五年當中學習四禪八定，從初禪、二禪、乃至于四空定，全部都學會。后來覺得禪定不究竟，如石壓草。內心當中只有禪定，沒有空性的智慧，不能解脫生死，就離開了苦行林，自己修苦行修了六年。總共是出家十一年，就在三十歲的時候成道。十九歲出家，三十歲成道，詳細我們看經典上記載。

經云：見老病死，悟世非常，棄國財位，入山學道。服乘白馬，寶冠瓔珞，遣之令還。舍珍妙衣，而著法服，剔除須發，端坐樹下，勤苦六年，行如所應。

這當中有兩段。第一段是講到出家的因緣。佛陀在一個美妙的富貴家庭為什么出家呢？見老病死，悟世無常。見到真理了，諸行無常。《藏經》上說，釋迦牟尼佛在太子的時候，當然春天，這個氣候有他適合的宮殿；夏天炎熱的時候，有他適合的宮殿，春夏秋冬，都有適合的宮殿。五欲的境界都是非常的美妙。這當中，后來有一特殊的因緣，釋迦牟尼佛到城外去游玩，見到四種人。

第一個先見到老人，看到這個人容貌丑陋，體力衰微，拿著拐杖一拐一拐的。第二個看到病人。躺在地上，全身顫抖。第三個更可怕，看到死人。四個人扛著一個死人，眷屬在那個地方哭泣。他就想，我現在是種種的快樂，但是有一天老病死這三個法，遲早在我的身心要出現。這個時候，他第四個看到一個出家人，威儀具足、身心寂靜。這一對比起來，他就生起了出家的念頭，就是見老病死，悟世無常。

基本上我們講追求安樂，學佛離苦得樂。但是我們看經典上，佛陀不贊嘆人天的安樂，雖然它也是善業所感，五戒十善得到身體的健康、眷屬的恩愛，得到種種財富地位。但是這當中人天的快樂，在《瑜伽師地論》上說有三種障礙。

第一個、煩惱會障礙你。你在受用世間欲樂的時候，心中擾動，貪瞋的煩惱擾動。你心不寂靜，能夠算安樂嗎？佛法里講的安樂一定是以寂靜作基礎。一個人生病，吃再好東西也沒有用。你內心當中在受用欲樂的時候，有煩惱活動，煩惱破壞你的安樂。

第二個、業障。你在受用五欲樂的時候很容易造罪業，就是殺盜婬妄的罪業。業力破壞你安樂，一個造罪的人是心不安。這個很明顯，我們去佛堂當中拜佛誦經，造善業你心就安。造虧心事都沒有人知道，你就是心不安。這個罪業在你心中，它就是讓你不安，違背我們的佛性，罪業破壞我們的安樂。

第三個、報障。你果報體會老病死，當老出現的時候、生病出現的時候、死亡出現的時候，破壞你的安樂。所以說世間的欲樂，譬如美食夾雜毒藥，初雖美味終成大患。就是說世間的安樂，它雖然是甜美的食物，但是這當中有三種毒藥。第一個煩惱、第二個罪業、第三個老病死。你剛吃的時候很甜美，但是遲早為這毒藥所害：為煩惱所害、為罪業所害、為老病死所害。佛陀告訴我們三界是苦的，意思就是在這個地方，因為它無常，無常就是苦。

諸行無常就是苦。為什么呢？在經典上講一個譬喻說，一條船在大海中開得很快，船上的人在那地方唱歌、跳舞、又吃又喝的很快樂。但是這條船的掌舵者不在了，船已經失去控制一直往前沖，它遲早會撞到暗礁的，遲早，因為它已經沒有掌控者。比喻說，我們雖然得到暫時的安樂，但是我們善業的力量遲早結束，隨時罪業就會出現。饒你千般快樂，無常終是到來。

因為你沒有主宰性，諸行無常，諸法無我。無我就是說，你在受用安樂的時候，不知道它隨時會消失，你沒辦法控制，你沒有主宰性，沒有自主性，老病死隨時出現。所以佛陀最后贊嘆涅槃寂靜，只有涅槃才是安樂處，只有凈土才是安樂處。太子的智慧，他能夠在世間的五欲當中覺悟。見老病死，悟世無常。這個不容易，覺悟到世間無常。

那么他怎么做呢？由于這樣的覺悟，他就采取了行動。棄國財位，入山學道。放棄無常敗壞的國王、財富，夢幻泡影的這種境界，入山去追求出世的圣道。這是他出家的因緣。出家以后是怎么情況呢？服乘白馬，寶冠瓔珞，遣之令還。他出家的時候是坐著白馬，當中有一個馬夫跟著佛陀出去，到了深山一開始參訪苦行林。到了苦行林的時候，就把身上穿的太子的寶冠瓔珞、美妙的服裝交給車夫帶回去。舍珍妙衣，而著法服。把珍貴的衣服脫下來，穿上壞色衣，修道人像個修道人的樣子。剔除須發，端坐樹下。拿劍把頭發剃掉，胡須也剃掉，端坐樹下。勤苦六年。

這地方講的比較略，一開始先參訪五年，參訪外道，然后修習禪定，然后再勤苦六年。在六年當中，行如所應，行為相應于一個修行人所應該修的梵行。這是佛陀的出家相。佛陀一開始的情況，先修禪定跟苦行，然后覺得這不究竟以后，他才思惟緣起。思惟“此生故彼生，此有故彼有，此無故彼無，此滅故彼滅”，從十二緣起當中才覺悟緣起性空，從空性的智慧里面，消滅我見的顛倒，后面會講到。我們今天講到這個地方，出家相。

【學員提問】：……

【師父答疑】：這個地方等覺，不解釋作等覺菩薩，就是正等正覺。這個地方的等覺是正等正覺，所以說佛法的名相要看它的定義。這個是示現。觀音菩薩跟地藏王菩薩，他們的本門都不可思議，都絕對不是菩薩。地藏王菩薩也不可思議，《地藏經》有講到，地藏王成就佛道以來已經無量無邊劫。它是這樣子的，從本門來說，佛陀的法身報身永遠是法身報身，得道以后永遠不會失壞。但是佛陀要示現佛身，需要特殊因緣。就是說現在娑婆世界因緣是跟釋迦牟尼佛有緣，地藏菩薩不能現佛身，因為一世不能有兩尊佛。兩尊佛，聽誰的呢？一世無二佛。

所以，我們講大妄語，你說你成佛，中品。因為不可能，是不是？大妄語戒，你說我是一個菩薩再來，上品罪。你說我是佛再來，中品。你說你是佛再來，沒有人會相信，這不可能的事情。佛陀要示現佛身，一定是佛陀跟這些眾生因緣都成熟了。你想想看，說這一尊佛出現了，結果沒有人跟他出家，就是跟這個佛有緣的眾生，他出家的善根都沒有成熟，這個不是很奇怪？

這個我倒是沒有看過，應該是有記載但是我沒有看過。可以去查一查看看，你去檢索《大藏經》，看地藏王菩薩這部分。不過我們可以知道，不要說是地藏王菩薩，那些阿羅漢都不可思議。這個是無所謂，觀音菩薩和觀世音菩薩，這兩個都是一樣。地藏王加一個王字，經典上都是講地藏菩薩。我也沒看過地藏王菩薩，不過我想，中國的名號會流傳下來，應該會有它的道理，這個再確認一下。