《論語》1·3

子曰：“巧言令色，鮮矣仁。”

巧言就是花言巧語。令是美好的意思。色，這里是指臉上的神色、樣子，也就是臉色的意思。令色就是讓臉色看起來很美好。鮮，讀“xiǎn”，是很少的意思。

魏·何晏《論語集解》中引包咸語說：“巧言，好其言語。令色，善其顏色。皆欲令人說（悅）之，少能有仁也。”

朱熹《論語集注》中說：“好其言，善其色，致飾于外，務以悅人，則人欲肆而本心之德亡矣。”通過言語和外表來偽裝自己，討好別人，以達到自己的目的，這樣的人也就失去了本心的仁德。

王夫之像

明王夫之《日知錄》：“天下不仁之人有二：一為好犯上好作亂之人，一為巧言令色之人。自細而不孝弟，以至于弒父與君，皆好犯上好作亂之推也。自脅肩諂笑未同而言，以至于茍患失之無所不至，皆巧言令色之推也。然則學宜如之何？必先之以孝弟（悌），以消其悖逆陵暴之心，繼之以忠信，以去其便辟側媚之習，使一言一動皆出于本心，而不使不仁者加乎其身，夫然后可以修身治而治國矣。”

王夫之指出，天下有兩種不仁之人，一種是好犯上作亂的人，一種是巧言令色之人。好犯上作亂的人，走到極端就會殺父弒君，巧言令色的人，走到極端就會為達目的不擇手段。因此學習時，要先學習孝悌，以消滅悖逆殘暴之心，再學習忠信，以去除偽善取媚之習，使我們的一言一行出乎本心，然后才能修身齊家治國平天下。

然而，在現實中，與人接洽時，得體的語言，和善的神情是很重要的，因此要具體問題具體分析。

巧言令色一般有三種情況：

一是通過語言和外表來偽裝自己達到自己的目的。元·無名氏《四書辨疑》中說：“蓋巧言，甘美悅人之言。令色，喜狎悅人之色。內懷深險之人，外貌往往如此。”這樣的人，自然談不上仁了。

二是無目的、習慣性的巧言令色，討好型人格的人大抵如此。這樣的人最大的問題是說到做不到。明·王肯堂《筆塵》：“巧言者，能言仁而行不揜焉者也。令色者，色取仁而行違者也。夫仁豈可以聲音笑貌為哉？故曰‘鮮矣仁’。”

三是天性巧言令色者。明·王恕《石渠意見》：“人因有飾巧言令色以悅人而亡心德者，亦有生質之美，言自巧，色自令，而心德不亡者，此圣人所以言其鮮以見非絕無也。”

從根本上說，不在于言是否巧，色是否令，而在于言行是否背離本心。

李澤厚《論語今讀》中說：“這章是從消極、否定的方面規定‘仁’，即強調‘仁’不是某種外在的華麗，指出外在的容色和語言都應該服從于內在心靈的塑造。過分的外在雕琢和裝飾不但無益，而且有害于這種塑造。”

朱熹《論語集注》引程子之言說：“知巧言令色之非仁，則知仁矣。”一個人如果知道巧言令色會遠離仁德，那么他就會關注自己的本心，修煉自己的德行，也就知道仁德了。

《論語》1.4

曾子曰：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”

曾子像

曾子（前505年-前435年），曾氏，名參（shēn），字子輿，魯國南武城（今山東平邑，一說山東嘉祥）人。曾子小孔子46歲，曾子的父親曾點，也是孔子的弟子。

曾子是有名的道德先生。孔子死后，子夏、子張、子游因為有若長得像孔子，推舉有若代替孔子，受弟子拜，曾子便提出了反對。

孔門十哲中沒有曾子，但宋儒立道統時，把他捧到了很高的地位。朱熹《論語集注》引謝良佐之言說：“諸子之學皆出于圣人，其后愈遠愈失其真。獨曾子之學專用心于內，故傳之無弊，觀于子思、孟子可見矣。”宋儒認為，曾子繼承了孔子的道統，孔子傳曾子，曾子傳子思（孔子的孫子），子思傳孟子。

《論語》中，有若、曾參皆稱子，因此學者猜測，《論語》主要是由有若與曾參的門人編定的。錢穆認為，《論語》第一章為孔子言，第二章為有若言，沒有將曾參之言入在有若后面（第三章），而是再插入孔子“巧言”一章，再將曾參之言排在孔子之言后，是為了表示曾參與有若的地位是平等的。

吾日三省吾身。

三，楊逢彬《論語新注新譯》中說：“上古漢語數詞做狀語修飾動詞時，數詞一般表示動作頻率；而‘三’‘九’等一般表示次數多，不是實數。”這里曾子說的是剛好是三件事，只是巧合。楊伯峻《論語譯注》：“如果這‘三’字是指以下三件事而言，依《論語》的句法便應該這樣說：‘吾日省者三。’如《憲問篇》的君子道者三‘一樣。”“三”表示多次、屢次之意時，古讀去聲。

孫欽善有不同的見解，他在《論語本解》中說：“其實這里的’三‘具體指下面提到的三件事。按，《論語》多用‘三’、‘六’、‘九’等數字，多為實指，而非泛指。”

兩說皆可通。不過，我們要了解古漢語中用“三”、“九”來表示“多”的情況。

程樹德《論語集釋》引清人宦懋庸《論語稽》：“三字，《說文》以陽之一，合陰之二，其數三。《史記·律書》：‘數作于一，終于十，成于三。’蓋數至于三，陰陽極參錯之變，將觀其成。故古人于屢與多且久之數皆以三言。”

清人汪中《述學·釋三九》中說：“一奇二偶，一二不可以為數。二乘一則為三，故三者，數之成也。積而至十，則復歸于一。十不可以為數，故九者，數之終也。……凡一二之所不能盡者，則約之三以見其多；三之所不能盡者，則約之九以見其極多，此言語之虛數也。”

省，讀“xǐng”，自我檢查，反省，內省。清人劉寶楠《論語正義》引鄭玄注云：“思察己之所行也。”

身，《爾雅·釋詁》：“身，我也。”

《大戴禮記·曾子立事篇》：“旦旦就業，夕而自省思，以歿其身，亦可謂守業矣。”

為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？

為，去聲，讀“wèi”。

朋友，清·劉寶楠《論語》引鄭玄注云：“同門曰朋，同志為友。”又云：“同志者，謂兩人不共學而所志同也。”

朱熹《論語集注》：“盡己之謂忠，以實之謂信。”

元代無名氏的《四書辨疑》，專挑朱熹的毛病。“只以盡己為忠，義有未備。天下之事，亦有理所當隱不當盡者，其父攘羊而子證之，此亦盡己之謂，對人未嘗以忠直許之也。況盡己以實，只是一意，忠與信不可辨也。忠信理雖相近，要之自是兩事。曾子分明說在兩處，解者不可想混無別也。語錄（《朱子語錄》）曰：‘忠信只是一事。’又曰：‘做一事說也得，做兩事說也得。’此說意持兩端，無真正可憑之理。蓋忠當以心言，信當以言論。心無私隱之謂忠，言有準實之謂信。此乃忠信之別也。”

傳不習乎？

這里的“傳”，有兩種理解。一種是師傳于我。

朱熹像

朱熹《論語集注》：“盡己之謂忠，以實之謂信。傳，謂受之于師。習，謂熟之于己。曾子以此三者日省其身，有則改之，無則加勉，其自治誠切如此，可謂得為學之本矣。而三者之序則又以忠信為傳習之本也。”

另一種是我傳于人。

魏·何晏《論語集解》：“言凡所傳之事，得無素不講習而傳之。”梁·皇侃《論語義疏》：“得無，猶無得也。素，猶本也。言所傳之事，無得本不經講習而傳之也。”又：“凡有所傳述，皆必先習，后乃可傳。豈可不經先習，而妄傳之乎？”

宋元·金履祥《論語集注考證》：“傳不習乎，程伯子（程頤）作傳之于人。以上二事例之，為人交友俱為及人之事，則此‘傳’當從程子之說，乃傳業與人者。傳業于人而不習于己，正鄭氏謂講時為學誦之師不心解者，不習而傳，豈不誤人？蓋此三事乃及人之事，常情所易忽，故曾子于此三事日省吾身，恐以為不切己而有所不盡也。”

元·郭翼《雪履齋筆記》：“曾子三省，皆指施于人者言。傳亦我傳乎人。傳而不習，則是以未嘗躬試之事而誤后學，其害尤甚于不忠不信也。”

就是說，曾子所省前二事，都是跟他人有關的事，所以這第三事，也應該是跟他人有關，即”傳“應該是傳授他人。傳不習乎，也就是強調傳授他人的知識、道理，要自己先驗證過、實踐過，否則就是誤人子弟。