莊子的不得已

黎荔

一說起“不得已”，你是否感受到的是一種深深的無力感？

所謂“不得已”，意思是無可奈何，不能不如此，違背本意還必須去做。百度百科上“不得已”這一詞條，上面標注“不得已”出自《孟子·滕文公章句下》：孟子曰：“予豈好辯哉？予不得已也。”這肯定是有誤的。比孟子早近200年的圣哲老子，其在《道德經(jīng)》中早已提到“不得已”，起碼有三處：

將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執(zhí)者失之。（《道德經(jīng)·二十九章》）

果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道。不道早已。（《道德經(jīng)·三十章》）

兵者，不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡為上，勝而不美。（《道德經(jīng)·三十一章》）

結(jié)合上下文語境，老子的“不得已”主要有兩個意思：一指不可得；二指無可奈何，不得不如此。與孟子同時期的莊子，繼承了這兩者之義理，并有所發(fā)展。“不得已”這個詞在莊子思想體系中非常重要，飽含了深刻的智慧。“不得已”是莊子常用之語，學(xué)習(xí)莊子，首先須明白“不得已”的道理。莊子的“不得已”，不能用深深的無力感來理解，而是包含了三層：接納過去已然發(fā)生的所有遭遇，活在當下的順其自然，以及對未來任何境遇的從容。

從過去而言，我們生在什么時代、什么家庭，成長在什么社會、什么環(huán)境，根本無法選擇，也難以改變。歷史的浪潮裹挾著每個人前行，無論過去是幸運還是不幸、是貧窮還是富貴、是美麗還是丑陋，全部都要放下，把它當成一種已然發(fā)生的命運來接受，也就是唯有接納過去，才可能超越它，由此才能更自由、更有力量的活于當下。對于所有已經(jīng)發(fā)生在我們身上的遭遇，既不必懊悔，也無須欣喜，因為重要的是現(xiàn)在此刻的自己有何覺悟。而面對未來的任何境遇，當各種條件成熟時，就順勢而行，當各種條件不成熟時，就接受其不可得。當諸多外在的條件不得已時，正是修煉內(nèi)在自我的契機之所在。

莊子的“不得已”并非一般所說的不情愿或勉強，而是強調(diào)了事理的必然性，是不以人的意志為轉(zhuǎn)移的，就是事物發(fā)展的必然規(guī)律，“不為堯存，不為桀亡”，與其反抗這種規(guī)律的必然性，不如隨順和超越它，這樣才不會被它所桎梏，反而能利用它的必然規(guī)律，達到最大程度的逍遙。比如對生老病死的超越，在任何處境，都能就其處境做最適當?shù)氖拢褪亲畲蟪潭壤萌魏苇h(huán)境。沒有一定要怎樣，也沒有一定不要怎樣，只是隨順時機成熟。一旦各種條件成熟，隨順稟賦自然的去行動，就能事半功倍，這便是無為，是逍遙。

人生“不可奈何”之事比比皆是。人活在這世界上，許多事情是不自由的、有限制的。比如過去發(fā)生的事情叫做“命運”，是人生不得不如此的遭遇，現(xiàn)在所處的情況和人與人相處的情況，也是一種固定的條件，將來選擇什么樣的方向去發(fā)展，都有一定的限制。人只有先不得已接受所有的一切，才能進一步到逍遙自由，從忍受到接受、到享受，這是一個過程。莊子引導(dǎo)我們從“道”這個整體來看待萬事萬物的狀況，尤其是個人的具體處境。一旦明察處境，就不會貿(mào)然浪費力氣或作無謂的犧牲，而是一切以平常之心對待。

莊子的“不得已”，就是“知其不可奈何而安之若命，德之至也”，就是要順著萬物的自然性而遨游，以此培養(yǎng)自己的中和之心。不是自己能掌控的，干脆統(tǒng)統(tǒng)接受，然后再從塵埃中開出一朵花來，由此人生便轉(zhuǎn)為“審美”心態(tài)，亦即“以道觀之，物無貴賤”，由此可以欣賞萬物，體驗“天地有大美而不言”的意境。有了這種心態(tài)，無論命運把人拋到一個什么樣的處境，都能隨順命運，最高程度的利用環(huán)境，去贏得自由和人生。

人生無法事事盡如人意，人人心想事成也會天下大亂，所以人在主觀方面不但要去除成見，還要培養(yǎng)和把握“不得已”的智慧。莊子講到人生的關(guān)系叫“外化而內(nèi)不化”，外化是指外表跟人同化，不會引起別人的注意，內(nèi)化指擁有道后內(nèi)心安定自足，沒有缺乏。莊子避世嗎？戰(zhàn)國時代中期，是個危機四伏的亂世，世道無常，命運多舛，憑莊子的本事，做官不是問題，但是要付出什么代價？莊子是一個對人生有明慧悟性的達觀者，這種達觀產(chǎn)生寬宏的懷抱，使他帶著溫和的譏評心理度過一生，丟開功名利祿，循入自然尋求內(nèi)心的自由。在不完美的世道里面活下去，避世并不困難，難的是避世之后轉(zhuǎn)而修煉內(nèi)心世界，使它廣闊到超越天地，以至可以作逍遙之游，享受無比的自得之樂。

我們就算生活在治世，不是也常受俗人俗事干擾而心煩意亂嗎？如何活得逍遙，活出性靈，莊子的示范其實對我們很有啟發(fā)作用。