輕松讀懂《老子·道德經》第14章

一、分段詳解

（一）視之而弗見，名（1）之曰微（2）；聽之而弗聞，名之曰希（3）；?（4）之而弗得，名之曰夷（5）。

【詳解】

什么是“道”？“道”是“一個整體的態勢”，是萬物自身必須具有的態勢。從人類社會到自然界，從一粒細胞、一座城市，乃至太陽系……任何事物自身都是一個整體的態勢。一個整體這種態勢就是“道”，沒有任何事物能夠脫離“道”。

（注：每個人心中都有自己認為正確的“道”，讀者們不妨抱著審視的態度，讀完本文后再對比一下自己心中的“道”，看兩者有何不同。）

“道”是無形、無聲、無質的，三者共同構成“道”的特性。

第一，“道”是無形的。

萬物雖然各自處于“一個整體的態勢”，但它們各自的形態卻千差萬別、無窮無盡。如果“道”有了具體的形狀，就無法涵蓋萬物的多樣性，所以“道”必須是無形的。正因為“道”是無形的，才能超越具體形態，為萬物提供一個統一的、無形的基礎框架；讓萬物能夠在這一基礎框架下展現出各自獨特的形態。

第二，“道”是無聲的。

老子說：“大音希聲。”[宏大的聲音沒有聲音。]表面上看，這句話很矛盾，宏大的聲音怎么會沒有聲音？

宇宙中沒有最大，只有更大。如果“道”有聲音，則意味著存在比它更大的聲音，意味著“道”不能被稱為“大”。“道”之所以宏大，正是因為它能容納萬物的聲音。萬物的聲音紛繁復雜，微風的輕拂聲、昆蟲的鳴叫聲、機器的轟鳴聲、人類的笑語聲……這些聲音匯聚在一起構成了宏大的聲音。而“道”正是這宏大的聲音的基礎，容納萬物，讓萬物的聲音在“道”的無聲中得以存在和展現。

總之，正是因為“道”沒有聲音，所以能容納和展現萬物的聲音，體現了“大”的本質。

第三，“道”是無質的。

這與前兩個特性的道理是相通的。如果“道”有了自己的實質，有了自己的實體，則無法容納萬物，也無法被萬物共同使用。就像一支筆，要么你在用，要么我在用，要么輪換著用，不能你我他一起同時在使用這支筆。

正因為“道·一個整體的態勢”沒有自己的實質，是無質的，才能為萬物提供能滿足各自所需的基礎框架。“道”的無質性使“道”能夠超越具體的物質形態，成為萬物存在的統一態勢。

【注釋】

（1）名：稱說，描述。

（2）微：無，沒有。在此指“無狀”。

如《國語》：“微我，晉不戰矣。”[沒有我，晉國不會出戰。]

又《論語》：“微管仲，吾其被發左衽矣。”[沒有管仲，我們都會像夷狄那樣披頭散發，穿左邊開襟的衣服。]

（3）希：無聲，不出聲。

（4）?（mǐn）：撫摸。

（5）夷：消滅，毀滅，鏟除。在此引申為“無質”。

如《國語》：“是以人夷其宗廟，而火焚其彝器。”｛因此人們毀滅他們的宗廟，而且燒毀祭祀用的禮器。｝

（二）三者不可至（1）計（2），故混而為一。

【詳解】

老子說：“萬物尊道而貴德。”[萬物都尊重“道”、遵循“道”，并且重視恩德。]為什么？

萬物多姿多彩，千差萬別，無窮無盡。試想一下，假如“道”能夠用某個具體的形狀、聲音或物質來計量，那還怎么能夠成為萬物統一的存在態勢？還怎么能讓萬物共同遵循“道”？還怎么能讓萬物以“道”為尊？

正因為無形、無聲和無質三者無法用具體的形狀、聲音和物質來達到計量，所以“道”才能成為任何事物的存在態勢，能統一萬物。萬物各自都是“道”，是“一個整體的態勢”；萬物合起來構成整個宇宙，這還是“道”，是“一個整體的態勢”。這叫“混而為一”！

“道”的無形、無聲、無質，使“道”無處不在、無所不包，貫穿于萬物之中，貫穿于萬物的生成、發展與變化之中。從一粒卵子和一粒精子合二為一，成為一粒受精卵，再不斷生長分裂，直至成為一個人，這個過程始終是一個整體的態勢；從自然界到人類社會，從混沌世界到天地萬物，始終是一個整體的態勢；從日月星辰到整個宇宙……這一切無一不是“道”，無一不遵循“道”。

“道”就像一個無形的平臺，將萬物緊密地聯系在一起：既讓萬物各自為“道”，展現出各自獨特的存在，又展現出宇宙的整體態勢，使萬物能夠統一。

【注釋】

（1）至：達到；周到，周全，最好的。

（2）計：計算，核算，計量。

如《孫子兵法》：“料敵制勝，計險隘遠近，上將之道也。”

（三）一者，其上不收（1），其下不忽（2）。尋尋（3）呵不可名也，復歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂忽恍（4）。

【詳解】

“一”就是“一個整體”。如前所述，任何事物自身都是一個整體的態勢，從一塊石頭到整個宇宙，無一不是“一”的體現。由此可見，“一”是萬物的模型，這個模型既簡單又復雜。簡單在于它能把任何復雜的萬物都簡化為“一”；復雜則在于它蘊含了無限的可能性，從微觀到宏觀，從已知到未知，“一”都貫穿其中。

“一”的特性是什么？“一”沒有上界和下界，代表了無限的可能性。因為“一”沒有明確的界線，所以可以向上和向下不斷探尋。但無論如何探尋，最終都會陷入一種無法描述的境地，重復回到無物可尋的程度。這叫“尋尋呵不可名也，復歸于無物。”

當向上探尋“一”時，會發現其上界是開放的，而不是收縮合攏的。例如，一塊石頭是“一”，一個地方是“一”，一顆星球是“一”，整個宇宙也是“一”，是一個整體。如果繼續向上探尋，將超越宇宙的范疇，陷入無法描述的境地，仿佛進入虛無之中，找不到可以命名的事物。當向下探尋“一”時，情況同樣如此。一塊石頭是“一”，是由無數沙粒組成，而每一顆沙粒也是“一”；再往下探尋，一個原子是“一”，一粒夸克是“一”。如果再繼續往下，又會陷入無法描述的境地，仿佛進入虛無之中，找不到可以命名的事物。

無論我們從哪個方向去探尋“一”，最終都會發現一個奇妙的現象：任何存在的事物都可以用“一”表示，無需確定這個事物究竟是什么。

因此，“一”是萬物的模型。盡管萬物形態各異、無窮無盡，但各自是“一”的不同表現形式，并且是宇宙這個大整體的一部分，而每一部分又各自為“一”。老子把這種情況描述為“無狀之狀，無物之象，是謂忽恍”，即沒有固定形狀的形狀，沒有固定具體事物的景象，模糊而不分明。

【注釋】

（1）收：收縮，合攏。

（2）忽：滅亡，滅絕，終結，帶有忽然、迅速意。

如《詩經》：“是伐是肆，是絕是忽。”[討伐他們，猛烈攻擊，全部殲滅，迅速滅絕。]

（四）隨而不見其后，迎而不見其首。執（1）今之道，以（2）御（3）今之有（4），以知古（5）始，是謂道紀（6）。

【詳解】

如前所述，“一”是萬物的模型，貫穿于萬物和整個宇宙之中。所以“一”沒有起點，也沒有終點，可以代表無限的可能性。往后搜尋，我們永遠見不到“一”的終點在哪，找不到后面，所以不能跟隨。往前搜尋，卻永遠見不到“一”的起點在哪，找不到前面，所以不能迎接。故曰“隨而不見其后，迎而不見其首。”

“一”和“道”是什么關系？“一·一個整體”是萬物的原型，而“道”是“一的態勢·一個整體的態勢”，是萬物存在的態勢。所謂“道生一”，即“一個整體的態勢”可以衍化成“一”，衍化成萬物的原型。

“一”沒有起點，也沒有終點，那么如何找到一個合適的切入點去延續“道”？我們無法直接追尋“道”的起點，也無法確定“道”的終點，所以只能遵照現在的“道”，去掌控目前存在的情況，去知道已經開始。這個“目前存在的情況”是現在的“有”，這就是“道的出發點”，也可叫“道的節點”。

“執今之道，以御今之有，以知古始，是謂道紀”這句話，古今版本略有不同，有兩處地方值得關注。

第一，執今之道。

傳世本作“執古之道”，引發諸多學者的激烈爭論，各執一詞，都堅信自己的觀點才是正確的。本文無意爭論孰是孰非，在此舉一例子，任憑看官們自己判斷。

一個剛剛添了小寶寶的三口之家，這是現在的“道”，是現在的“有”。小兩口升級為父母后，身上就多了一份責任。以前半夜想吃燒烤就一起去，現在寶寶一哭你連廁所都去不了；以前周末可以睡到中午，現在三更半夜要起床給孩子換尿布；以前可以當個月光族家庭，現在要發愁買什么樣的紙尿布才能讓寶寶舒服……所以，過去的“道”已經一去不返，不能再像從前那樣生活，而要遵照現在“道”，去掌控現在的“有”。

（注：看，多簡單的道理。《道德經》說的都是簡單的道理，沒有眾人所期盼的那么復雜。）

第二，以知古始。

甲骨文的“固”寫作“古”，此處的“古”是“固”的初文，意為已經、確實、固定。

例如，古本中的“將欲弱之，必古強之”，這里的“古”實際上是“固”，所以傳世本都直接作“固”。這原本已經正確，但總有人喜歡畫蛇添足，認為“固”通假“故”，把整句話翻譯為“要想削弱它，一定先要故意強大它”。這難道不可笑嗎？我想削弱你，卻還要先讓你強大，這豈不是給自己添麻煩？我之所以想削弱你，是因為你已經強大，讓我受到威脅，所以才想削弱你。就像美國之所以要削弱前蘇聯，是因為蘇聯讓他們坐立不安。類似的還有“將欲廢之，必固興之”，很多人解釋為“將要廢除它，一定先要振興它”。我本身就想要廢除你，卻還要先振興你，這不是給自己添堵是什么？真要等你振興了，誰廢除誰那就說不定了。

因此，“執今之道，以御今之有，以知古始”的意思是：遵照現在的“道”，去掌控現有的情況，去知道已經確定的開始。這個“已經確定的開始”就是“道的出發點”。就如上例，無論小兩口過去再怎么自由和懶散都無所謂，但現在是三口之家了，生活需要重新出發。所以現在的三口之家，就是“道的出發點”。

正如《列子》所言：“物之終始，初無極已，始或為終，終或為始，惡知其紀。然自物之外，自事之先，朕所不知也。”列子的意思是什么？事情之前的已經過去，想管也管不到了；事情之后的還沒發生，我怎么知道？我只看到現在已經確定的事實，這就是事物的出發點。這就是“道紀”。

【注釋】

（1）執：依據，遵照。

（2）以：去，目的是，用來。

如《詩經》：“我有旨蓄，亦以御冬。”｛我有備好的腌菜和干菜，去抵御寒冬。｝

（3）御：控制，掌控；統治，治理。

（4）有：存在，出現，在此表示目前存在的情況。

（5）古：“固”的本字。已經；確實；固定。

（6）紀：頭緒，即出發點、節點。

二、古本與譯文

【視之而弗見，名之曰微；聽之而弗聞，名之曰希；?之而弗得，名之曰夷。三者不可至計，故混而為一。】

看的時候見不到，只好稱說“道”是無形的。

聽的時候聽不到，只好稱說“道”是無聲的。

摸的時候得不到，只好稱說“道”是無質的。

無形、無聲和無質，三者無法都用具體的形狀、聲音和物質來達到計量，所以把三者混在一起，作為“道”的特性。

【一者，其上不收，其下不忽。尋尋呵不可名也，復歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂忽恍。】

“一”的樣子，上界不收縮合攏，下界不迅速終結，沒有明確的界線。不斷探尋“一”的上界和下界，最終都會陷入無法描述的境地，重復回到無物可尋的程度。這是沒有固定形狀的形狀，沒有固定實質內容的景象，這是模糊而不分明的。

【隨而不見其后，迎而不見其首。執今之道，以御今之有，以知古始，是謂道紀。】

想要跟隨“一”，卻看不見終點在哪；想要迎接“一”，卻看不見開頭在哪。遵照現在的“道”，去掌控現有的情況，去知道已經開始，這叫“道的出發點”。

三、后記

“一”就是“一個整體”，是萬物的模型，即是萬物各自的樣子，又是萬物統一的樣子。所以“一”是貫通萬物的，不是固定不變的“一”。設想一下，如果“一”是永恒不變的，那還怎么能貫通萬物？怎么能成為萬物統一的模型和樣子？

“道”是“一個整體的態勢”，即是萬物各自的態勢，又是萬物同樣的態勢。所以“道”是貫通萬物的，不是固定不變的“道”。正如老子所言：“道可道也，非恒道也。”

你心中的“道”是什么，不妨探討一下。