凈界法師講解

《八大人覺經》，和尚尼慈悲！諸位法師，諸位居士，阿彌陀佛！

大家請放掌！這次有殊勝的因緣，我們這個學期要跟大家學習，佛遺教三經。那么這三部經呢，就是《八大人覺經》，《佛遺教經》跟《四十二章經》。我們在學習這三部經之前，我簡單地說明學習這三部經的一個目的。

佛法說我們的生命，就像是一條永遠沒有止盡的水流，過去、現在、未來無窮盡的流轉下去。這個水流流動的范圍，主要有六個法界，在這六道輪回當中，佛陀在經典當中都是贊嘆人身難得。為什么人身難得呢？因為在流轉當中，只有得到人的果報，我們才能夠以人的心識，來聽聞法義、如理思惟，產生一種抉擇是非的智慧；其他道的眾生，比如說天人安樂的果報，或者三惡道的苦惱，他們的心跟境界接觸的時候，都是靠直覺心隨境轉，不可能依止智慧來判斷是非。

所以在六道當中，只有人才能夠用自己所學習的智慧來抉擇對錯，這是六道當中，人特別尊貴的地方。在蕅益大師的開示當中，智慧可以分成兩類：

第一種、是屬于世間的智慧；第二種、是屬于出世間的智慧。

第一種世間的智慧它所學習的對象，就是我們一般所看到的人文、科學等等，從這樣一種人文、科學的學習，內心當中累積了很多的知識；但是當我們內心，隨順這些知識去運轉的時候，并不能產生對治煩惱跟罪業的力量。換句話說，我們這一念心隨順世間的知識而轉，只能夠創造一些安樂的資具，但是并不能夠使我們解脫生死、離苦得樂。雖然說，你積集很多的知識，但是你的煩惱、痛苦依舊還在，所以這樣的世間智慧，只是一種有漏的智慧，而不是一種圓滿的智慧。

第二種是我們在佛法中所學習的出世間的智慧。出世間的智慧，我們內心隨順它而轉的時候，能夠產生一種清凈光明的觀照，可以消滅我們無始以來所累積的煩惱跟罪業，使令我們離苦得樂，這一點是不共于世間智慧，而特別殊勝、尊貴的地方。當然，佛法并不是一種學術，更重要的它是一個宗教；既然是宗教，它就有改造生命的作用；想要改造生命，當然我們應該對生命要有所了解。

在佛法當中，認為生命是由我們內心所變現出來的，也就是說我們內心當中有兩個門：一個是痛苦之門，一個是安樂之門。假設我們的內心是隨順愚癡、顛倒，我們就會打開痛苦之門，這時候內心所變現的都是一些苦惱、障礙的果報；假設，我們的內心是隨順智慧的觀照，這時候我們就會啟動安樂之門，招感很多寂靜安樂的果報。我們這一念心就像魔術師，它可以變現讓你痛苦的境界，它也可以變現很多安樂的果報來讓你受用。

從這樣的觀念，我們應該要在生命當中，深入學習佛法經論，以智慧來觀照自心，這是我們離苦得樂唯一的方法。但是智慧的成就，必須還要有戒、定的資助；如果我們沒有透過持戒、修定的基礎，智慧很難生起來，即使勉強的生起，也會很快、很容易的被破壞，因為它不堅固。因此，廣泛來說，離苦得樂之道，應該包括戒定慧三無漏學，才算是圓滿的。

我們這次所研究的《佛說八大人覺經》、《佛遺教經》乃至《佛說四十二章經》。對于我們應該如何持戒，來斷惡修善；應該如何修習禪定，來對治我們的散亂心；乃至如何修習智慧，來對治我們的迷惑顛倒，都有非常詳細的說明。我個人覺得，如果我們能夠很認真的把這三部經學完，你就知道應該怎么修習戒、定、慧了。當你掌握了戒、定、慧，在生命的水流當中，你就掌握了整個趨吉避兇、離苦得樂之道，這就是我們學習這三部經的主要目的。

根據這個次第，我們應該先學習《佛說八大人覺經》，請大家打開講義的第一面。

將釋此經，大分為三：一、解釋經題。我們根據古德的傳統講法，先解釋本經的經題。二、經文大意。在進入經文之前，我們先說明本經的綱要；讓大家先掌握綱要，進入經文的時候，我們才知道如何去匯歸。三、隨文釋義。第三科是隨順經文來解釋其中的義理。就分成這三大科。

壹、解釋經題（分二：一、總釋經題。二、別明六義）

一、總釋經題：

我們看第一科的解釋經題，解釋經題當中分兩科，先看第一科的總釋經題，就把這個經題先做一個總說。第二科再加個別名。《八大人覺經》前面的四個字是別題，指有別于一般的經典；最后的經字是通題。別題當中，我們分成三部分來說明：

八：以下是根據蕅益大師的注解來講解，蕅益大師說八是八種，指八種修學的法門，這是約法來說。

大人：是指諸佛、菩薩。諸佛、菩薩當然是一個人，為什么要加上大字呢？大有尊貴的意思。意思是說，諸佛、菩薩能夠成就廣大事業的緣故，故名為大。

什么是成就廣大事業？從兩方面來解釋：首先，諸佛菩薩的內心，他有無漏的戒定慧功德，依此功德他能夠破惡生善、離苦得樂，成就自受用的安樂，他有這種力量，這是約著自利的角度來說。其次，諸佛菩薩有大悲心，廣設種種方便度化眾生，使令一切眾生也能夠離苦得樂。因為諸佛菩薩明了的心性，能夠成就自利、利他廣大的功德，所以我們稱他為大，這是一種尊貴、廣大的意思。

覺：覺有自覺、覺他、覺行圓滿三種層次。自覺是約著智慧來說，指內心的觀照智慧；覺他是約著慈悲心來說；覺行圓滿是把前面的智慧跟慈悲，悲智雙運，就叫做覺行圓滿。如果欠缺了智慧，或者欠缺了慈悲，都是不圓滿的。我們看經題《八大人覺經》，其實重點是在這個覺字，就是覺悟的意思。

那么覺悟到底是什么樣的相貌呢？《金剛經》一開始經文就說：菩薩摩訶薩發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？身為一個凡位菩薩，我們立定志向：上求佛道、下化眾生。你有這樣一個廣大的目標，接下來你就應該修習智慧的觀照。智慧有兩個相貌：第一個、云何應住。你要契入佛法，安住在真理當中。第二個、云何降伏其心。你要調伏內心的一切障礙。所以從覺悟所開展出來的修學特色，就是有所破壞、有所建設；有所安住、有所對治。

（一）業果的真理

我們剛開始對于真理的覺悟，是從業果的道理去覺悟，我們應該要思惟生命的果報，它的背后有一定的因緣，也就是業力——萬般皆是業，半點不由人。也就是說，我們因為過去的善業，而招感安樂的果報；也由于過去的罪業，而招感痛苦的果報。所以透過業果的觀察，我們將心安住于善業，以對治惡業。

云何應住？云何降伏其心？

剛開始你必須：住在善業、對治惡業，就是這樣修行！當然，你會這樣做，就是你已經覺悟了，因果決定的道理；但是這樣的覺悟、觀照、調伏是屬于一種有相的智慧；我們這一念心，如果經常在這樣善、惡的有相境界安住、對治，你會覺得有所不足，總覺得我們這一念心都是在擾動的塵勞境界中活動。

（二）空性的真理

這個時候我們應該要進一步的修習無常，無我的智慧。來觀察所謂的善業，是無常、無我的、畢竟空寂的；罪業也是無常、無我的、畢竟空寂的。透過無常、無我的智慧，我們就會從這種有相的分別，進入到一種無相的空性真理，這個時候諸相叵得，無有少法可得；你安住在空性，以空為住，來降伏、對治你對有相的執取。

所以，當我們在修行的時候，我們的心所安住的處所：有時候住有相觀，思惟善惡的因緣；有時候從有相的境界出來，進入到無相的真理，無有少法可得，這是空觀；有時候再從空觀出來，思惟假觀，分別善惡因緣；之后，又回到空觀，如是游行法海。

（三）中道的真理

除了有相觀跟空觀，我們還可以進一步觀真如實觀，把你這念心帶回家！回歸到你不生不滅的本性，把這些有相的因緣觀和無相的空觀撥開來，向內心深處觀察現前一念心性，如同智者大師所說的：現前一念心性，即空、即假、即中；空、有存在，空、有平等的一真法界的境界。這時候，你會離開有跟空的對待，而合乎一種中庸之道。

所以佛法的覺悟，你有不同層次的覺悟，你也就會產生不同層次的安住，產生不同層次的對治。大方向這個覺悟就是三類。這個就是八大人覺。講到這個別題。

經：經是梵語修多羅之意譯。修多羅是印度話，翻譯成中文叫作契經。經的前面加上契字，中國人喜歡簡單，把契字去掉了。事實上，契字有它一些特殊的意義，是指這些經上契諸佛實相之理，另外它也是下契眾生差別的根機。也就是說，一篇文章或者是一本書，要被稱作經，要有兩個條件：

第一個、你所說的道理，是生命的真理。是諸佛菩薩、古圣先賢所共同覺悟的真理，這樣才能稱為經；如果你所講的是錯謬的，就不能稱作經。

第二個、你這些道理是可以用來修行的。譬如有一部經，這部經凡夫根本做不到，那就不是經。就一個宗教而言，它的修學次第，必須每個人都做得到的，這樣才能叫作經，它要有契機性。

所以，這部經為什么被稱作經？就是這以下的八種法門，我們都可以一步接一步向前邁進，只要你肯努力，都可以做到，因此有資格稱作經，它有契理性跟契機性，這就是所謂的《八大人覺經》。

這部經，我們再將總相做一個總結：古德對于八、大人、覺這三個主題，有兩種說法（其實這個主要是八大人跟覺這三個主題）：如果我們從因地的凡位菩薩修行來說，我們依止這八個法門，來成就我們內心的覺悟，所以這八個法門是我們所修行的法門，是這些大人去修行這八種法門，成就了內心的覺悟。就是說在因地來說。我們依止八種法門而成就諸佛菩薩的覺悟。

第二種說法是，從果地的功德來說，就是這些大人菩薩已經覺悟了，他以他的善巧方便，開示了八種法門來引導眾生，這是約利他的果地功德來說。是從因地跟果地上的差異，而產生不同的解釋。

二、別明六義：

（一）、通別義。（二）、人法義。（三）、一多義。（四）、能所義。（五）、名德義。（六）、感應義。

我們看別明六義，把這個八、大、人、覺、經這四個字，這個清朝的虛法法師以六種義理來作以分別，使令我們對內涵更加清楚。

通別義：

通是通于一切經典；別是別于一切經典，別是個別的，別于一般經典。這個通指的是經，別是八、大人、覺，這個容易清楚。

人法義：

在八、大人、覺這三個主題當中，我們約著八跟大人這兩個主題來說，有人法義跟能所義兩種相互關系。我們解釋一下八跟大人。

當我們先探討八跟大人的相互關系，有人法的意思，就是這個八是一個法門，這個法門它是一個規則，它沒有明了性的。它就是存在宇宙間的法門，你要去修也好，不修也好，它是永遠存在的，那么這個人呢，就是大人，就是有明了性的眾生。所以這個八跟大人的差異，一個是有明了性的眾生，一個是沒有明了性的一個存在宇宙間的規范。這就有人法的差別。

能所義：

其次這個八跟大人有能所義——就是第四個。這個大人菩薩是能修行者，他是主動的，在修行當中，我可以修的多一點，我可以修的少一點。那么這個法是所修行，它是被動的，法本身不能有任何意見，你要修多修少，它沒有任何意見。這個是八跟大人之間，有人法義有能所義，這兩種差別。

一多義：

其次我們講到這個八跟覺之間的關系。八跟覺之間的關系，有一多義跟感應義。這個八是多，當然是開出了八個法門，但是八個法門其實只有一個目的，就是啟發我們內心的覺悟，你內心當中去隨順這個八個法門，可以產生很多很多的覺悟。也就是說這八個法門是一個廣大的作用，這個覺是你所會歸的理體有一多義。

感應義：

其次八跟覺之間有感應義。諸佛菩薩的內心，安住在清凈光明的覺悟中；諸佛菩薩要把這種覺悟，創造成八種法門，要有感應的因緣。也就是說，諸佛菩薩有大悲心，是能應；眾生的善根成熟，是能感，所以才出現這八個法門。

前面的一多義是指因地的修行，我們透過這八個法門，建立自己內心的覺悟。感應義意思是說，總有一天，我們內心的覺悟，在感應道交、因緣成熟的時候，我們也會開展出八種法門，來引導未來的眾生，這個感應義。這是講到佛法的流通，要有一些感應道交的因緣才能夠出現。

最后把這個大人跟覺做一個說明：

名德義：

大人跟覺的關系是名德義。大人是個假名，菩薩是個假名，唯有覺才是真實的功德。比方說我們受了菩薩戒，就有人稱你是“某某菩薩”，那你就具足了菩薩的假名；但是你的內心跟境界接觸的時候，還是顛顛倒倒，那你就是只有假名，而沒有真實的功德——有菩薩之名，而無菩薩之德。所以大人跟覺之間就是一種名、德的關系，覺是真實的功德，大人是個假名。

總之，八、大人、覺從一個凡位菩薩的角度來說，透過八種法門來啟發我們內心的智慧，謂之《八大人覺經》。總有一天我們成功以后，依止我們這一念的智慧，再開展出八種法門來引導后世眾生，這就是這部經的經題的大意。

貳、經文大意

經文當中有八個法門，我們把它分成兩部分：

首先是正見：正見是一種內心的觀照力，就像一個人的眼睛，這是第一覺悟無常無我覺，屬于一種觀照力；由這個眼睛帶動外在的修行、外在的行動力。

其次是修行，包括了自利跟利他：

一、自利當中又分成斷惡跟修善。修學少欲知足這是斷惡。當然惡法很多，但是所有惡法的根源是貪心，所以佛陀要我們先斷貪。因為一個人會起嗔心，這跟貪心有關，一個多貪之人容易起嗔，貪不到就起嗔心。所有煩惱的根源，貪欲是根本，所以在本經當中，首斷貪欲，要能少欲知足。

當然，斷惡是很消極的，更重要的是積極地建立善法。修善當中，本經提出了三個主題來修善：第一個是精進；第二個多聞；第三個布施。精進、多聞，成就智慧；布施，成就福德，這是修善法。以上斷惡、修善，是成就自己離苦得樂的功德。

二、其次，我們要利他，利他當中分成方便跟正行。方便是指出家；如果你本身對于弘揚佛法、續佛慧命，沒有什么使命感，你只想自己解脫就好，那就不一定要出家。但是，如果你想要使佛陀光明的正法久住，那你一定要現出家僧相才莊嚴；在家居士弘揚佛法，就感到不莊嚴；所以在利他當中，要以出家為方便。當然出家只是一個前方便，你還要發菩提心，你還要有弘護正法、續佛慧命的廣大心行，以弘揚佛法、利益眾生為己任，這就是利他的正行。

也就是說，在修行當中，無常、無我是我們的眼睛，依止這個眼睛的觀照，啟動了少欲、知足、精進、多聞、布施、出家、發大心等七個行動的力量，經由這樣的目足雙運，慢慢地破除我們心中的顛倒，開啟我們內心的覺悟，這個就是整個經文的大意。

參、隨文釋義（分三：甲一、總標。甲二、別明。甲三、結嘆。）

以下的經文科判，是引用蕅益大師的注解科判。入文分三：甲一、總標；甲二、別明；甲三、結嘆。蕅祖將經文分成三大科，先看第一科、總標。先對經文作一個總標的說明。我們看經文：

甲一、總標

為佛弟子，常于晝夜，至心誦念，八大人覺。

在講經文之前，先作一個總說：身為一個佛弟子，你內心當中，已經立定志向要離苦得樂，跟一般還在生死大海里、顛顛倒倒的流轉眾生有所不同；既然你愿意做一個佛陀的弟子，你應該要經常的，不管白天或是晚上，要有一個固定的定課。什么樣的定課呢？至心誦念八大人覺。

至心，依據蕅益大師的解釋，是一種真誠而不虛妄的心！我們凡夫的心，平常的相貌都是在虛妄分別中，我們心中所想的境界，跟外在的境界有很大的差距；雖然你這樣想，但事情并不是這樣，就叫做虛妄分別。那怎么辦呢？我們在人世間塵勞忙碌之后，你應該先去拜拜佛，把心靜下來，拜佛二十分或三十分鐘，然后再靜坐一下，經由修止的力量，把心中的昏沉跟散亂調伏下來，讓內心呈現一種明了寂靜的狀態，明了而寂靜，寂靜而明了；對于所緣境明靜而住，這時候至心就出現了，心中所有的烏云都退散。

當然，這個至心只是修止，這時應該進一步起觀，要提起觀照。怎樣觀照呢？誦念八大人覺。誦是讀誦它的文字，你剛開始先把這些文字背下來，否則你沒辦法讀誦；一方面讀誦它的文字，一方面去憶念、思惟它的義理——誦其文，念其義，這就是起觀。在明了寂靜的心中，去思惟、觀察這八種法門，來開啟心中的智慧。

這個地方當然是講出一個消息：在我們佛弟子的修行當中，基本上，有兩個重點必須要修學：第一個是修習福德資糧；第二個是修習智慧善根的資糧。這當中以善根為正行，以福德為助行。因為福德是沒有方向性，你的福德沒有智慧善根的引導，這個福德就會招感卑賤的果報，因為你心中還有顛倒，有了顛倒，這個福德就會流落到卑賤的安樂果報去。

古德說本經是西土圣賢集，是印度的祖師會集而成的，到底是誰會集，古德也沒有說明，匯集以后是安世高尊者把它翻譯成中文。安世高尊者，是安息國的一位王子，安息國就是現在的伊朗。他從小就想出家，但是他的父母親不允許。當他的父親往生后，安士高就把王位讓給他的叔叔，自己就出家去了。出家之后，他不但通達佛法的大小乘經論，對于外道的典籍、咒術、醫學、卜卦等等，也都全部通達。從傳記的內容來看，他是一位成就圣道的圣人。

他觀察到自己跟中國的眾生有因緣，于是來到了中國；到了中國就到處去參學。有一天，他來到了廬山，坐船要渡過洞庭湖的時候，湖畔有一座非常高大莊嚴的神廟，這座神廟很靈驗，任何船只要經過，一定要先跟神廟禮拜供養，否則要是這個神生起氣來，不得了，君王一怒，血流千里，船只一定會翻覆的。

所以，安世高尊者所乘的這只船，也就按照規矩，到了神廟的地方，就靠岸前往奉祀。船主帶了幾位隨從，拿了很多的珍寶去供養神廟，供養之后正要離開，廟神就附在乩童身上說：這位船主且慢，你船上有一位出家人，請你把這位出家人請過來跟我見面。因為人很多，他也不知道到底有沒有出家人，去船上找，果然找到了安世高尊者，就把安世高尊者帶到神廟去了。

安世高尊者見到這位乩童，就呵責他：你知道嗎？你以前是我的同學，都是出家同修梵行，你以前喜歡修福報，僧團大大小小的事務你都做，這是非常難得。當時我勸你修學止觀，以對治心中的顛倒，你卻聽不進去。而且你修福報時嗔心很重，云何應住？云何降伏其心？沒有觀照調伏自己的心念，放縱自己的習氣；因為福報的加持跟嗔心的引導，你今生才會招感墮入福報很大的蟒蛇道！

這神被這樣一呵責，就生起慚愧心，因為前世聽過佛法的人，總是有善根，它就掉眼淚說：同學啊！我今天做這個神，殺了很多人，很多的船只經過我這里不跟我打招呼，我嗔心一動，就把船給翻覆了，很多很多的人命，就在我一念嗔心中，被斷送了；我死了以后，恐怕要墮到地獄去了！它就很真誠的向安世高懺悔，交待侍者把倉庫打開，將所有的珍寶資具，供養給安士高，希望以此廣修福田，能夠消除它的罪障。這件事情后來安世高也就接受了。

看這個傳記這個蟒蛇后來也超度了。安世高要臨走之前，對這神說：你靠著別人的身體講話，你應該把你原本的身體，顯現出來給大家看看。它說：我這身體非常的丑陋，你們看了會感到恐懼！安世高說沒關系，現出來給大家增加一些信心，那么他現身的時候是幾十丈的大蟒蛇。后來安世高跟他開示以后，所以這個人也是這樣，心生則種種法生，心滅則種種法滅。我們的果報體，是由心來支持的。當它的嗔心消滅了，果報也就結束了，因為他的心跟果報已經不相應了。所以沒有多久，這條大蟒蛇就舍報了。之后，安世高看到它變成一位年青人，投胎于人道。

意思就是說我們應該從安世高尊者的公案，得到一些警惕：什么樣的警惕呢？為佛弟子，常于晝夜，至心誦念，八大人覺。佛弟子不能一天到晚忙來忙去的，身為一個凡夫眾生，我們有很多的事情要做，這是可以理解。但是，當你把這些該做的事情，做完了以后，你一天當中，要撥出固定的時間，做什么呢？至心誦念，八大人覺。把外緣通通都放下來，拜拜佛、靜坐一下，思惟觀察這八種法門，生起自性的智慧，以對治心中的顛倒，這樣你的生命才能夠趨向于解脫之道。

六祖大師說：自性若迷，夫何可救？如果說你只是修習福報，你都不修習觀照力，心中完全都沒有觀照力，那么這種福報雖然會給你來生，帶來廣大的資具，也可以成就廣大的勢力，但是，因為你心中還顛倒，你就很容易依止這廣大的福報力，去造作罪業。造作罪業以后，第三生你就要墮落到地獄去受苦，這就是印光大師所說的：

只修福德，不修智慧，謂之三世怨。

也就是說，你今生只修福報不修智慧，你的生命有兩種情況：第一個先受福報，第三生就要受苦，你給自己第三生帶來了痛苦！所以祖師大德慈悲勸勉我們，在剛開始的經題當中，就提醒我們身為佛弟子，我們應該在有限的生命當中，經常的在晝夜，至心誦念《八大人覺經》，提升我們的觀照力，來對治心中的顛倒，這件事情非常重要！

好我們先休息十分鐘，再繼續講下面的內容。