記得18世紀法國思想家盧梭曾經說過：“無論就男性或女性來說，我認為實際上只能劃分為兩類人：有思想的人和沒有思想的人，其所以有這種區別，差不多完全要歸因于教育。”

人有許多劃分的方法，這里將人分為有思想的與無思想的，實在是抓住了人之為人的要害。

只是有沒有思想是不是完全歸因于教育，是值得進一步討論的。但是，無論如何，教育肯定是影響思想形成的最重要的原因。

那么什么是有思想的人呢？通俗地說就是“這個人有自己的腦子”。有腦子的說法是比較形象的，其實就是說，一個人面對人生、社會與世界有自己獨到而系統的看法。其世界觀與人生觀的支持系統嚴密而強大。因此，有思想的人，內心一般都比較強大。一個人一旦形成了自己的思想支持經系統，就不容易輕易改變。

但是，這不會是先天自然就有的，而是要伴隨漫長的人生閱歷，同時像盧梭所說的那樣，要歸因于教育。

好的教育，讓人學會獨立思考，從而變得有思想。壞的教育，給人洗腦，從而變得沒有思想，只會一個傳聲筒，或者鸚鵡學舌，人云亦云。

讓人學會獨立思考的教育，不會將答案直接告訴學生，而是提供材料，提供不同的思想觀點，然后讓學生自己去思考，去選擇。弄到最后也沒有一個是標準答案，只要你能夠說出自己的理由，只要你遵循邏輯與事實的原則，那么怎樣看都是可以的。

有思想的人，就是天上地下，唯我獨尊的那個獨特而有靈性的生命。你的感受就是出自你的腦袋與你的獨特感受，怎么可能讓別人輕易代替？

人的生命在茫茫宇宙中，其實很渺小、很脆弱。但是，如果你有了思想，你就會很堅強，很強大，而且會充滿自信。不再會在乎外在的力量給你貼了多少標簽。只要你內心里認定了的，即使千萬人，也會發出“吾往矣”的氣概。因此，一個有思想的人，其實也就是已經覺醒的人。

覺悟，就是要認識到自己作為一個人的生命，來自哪里，現在如何，將要去哪里。

康德在其名著《純粹理性批判》中提到過人類理性的三個永久性問題，他認為這是我們理性興趣集中所在。

這三個問題就是：

1. 我能夠知道什么？

2. 我應當做什么？

3. 我可以希望什么？

人一生中，其實也一直在這三個問題中掙扎。

一個人活得明白還是糊涂，就要對這三個問題進行審察，然后作出自己的回答。

康德說：

第一個問題是單純思辨的。

第二個問題是單純實踐的。

第三個問題，既是實踐的，又是理論的。

一個有思想的人，一定是喜歡與有思想的人打交道的人。他們的生活方式就是如牛頓所說的那樣：與柏拉圖為伍，與亞里斯多德為伍，更要與真理為伍。這也成為后來哈佛大學的校訓。

人活著只是一張臭皮囊，如果除卻了思想靈魂，其實什么也不剩下。因此，真正的人與人之間的區分，就是他們蘊藏在軀體里的思想靈魂。因此真正的朋友，也就是心靈伴侶。

一個人有學問不同于有思想。有學問的人不一定有思想，但是，有思想的人必定是有學問的人。因為思想必定要借助學問所寄寓與附著。否則，就成為無根之木，無苗之本。

學問家常常要求朝一個方向打一口井，并且要求要打出水來。但是，思想家不是這樣的。思想家常常是能夠對人類的歷史開出長河的人。

但是，人類的悲劇常常就在于，人們喜歡用打一口井的標準來要求開一條長河的人。思想家的見識總是遠遠超出了他所處的時代。因此，脫離庸眾，為庸眾所排斥，就在所難免。因此，人類，自古以來，有思想的人的世俗生活并不是很完美。憤怒出詩人，古今中外莫不如此。

司馬遷說：“周文王拘而演《周易》；仲尼厄而作《春秋》；屈原放逐，乃賦《離騷》；左丘失明厥有《國語》；孫子臏腳，《兵法》修列；不韋遷蜀，世傳《呂覽》；韓非囚秦,《說難》《孤憤》。”

其實說的就是這個道理，思想常常是專制的死敵。

在自由開放的社會，有思想的人，常常是幸福的。在民主法治健全的自由開放國家，有思想的人常常有很大的聲譽，受到社會的尊重，常常長壽，且無疾而終。

有思想的人，是天賦與教育的共同產物。人們在無限復雜多樣的世界里，當然可以自由選擇。

這里又回到一個老問題：是做一個不滿的蘇格拉底還是做一頭滿足的豬更為幸福？

有思想的人自然而然會得出他自己的答案。不過，有一點是必須強調的，人與一般動物的區別，就在于人比一般動物多了一層思維的樂趣，發現與創造，有思想的人總是樂此不疲。