【編者按】

蔡仁厚（1930—2019），曾任北京國際儒聯理事、顧問，2004年被特聘為東海大學首屆榮譽教授。其學術研究主要專注于先秦儒學、宋明理學等。其所著的《中國哲學史》一書對中國哲學史上的重要哲學家、哲學典籍、哲學問題、學術事件進行了全面探究，將整個中國哲學史娓娓道來。本文摘自該書，為《泰州派之羅近溪》一節，澎湃新聞經啟真館授權發布。

宋明理學發展到王陽明的致良知教，實已達于圓熟之高峰。而王門泰州派下羅近溪（名汝芳，近溪是他的號，江西南城人），在師承上雖然是王門的四傳弟子（王心齋—徐波石—顏山農—羅近溪），但與王龍溪之年輩實相近（少龍溪十七歲，而晚卒五年），世稱“王門二溪”。

王龍溪有云：江右近溪羅先生，雅好學，大建旗鼓為四方來學倡，戶履常滿，束裝就學，無間遠邇。又說：羅近溪，是今之程伯子也，接人渾是一團和氣。王塘南云：讀近老諸刻，具占此老真悟，一洗世俗安排造作之弊。

近溪臨終，講學不輟。又告諸孫曰：“諸事俱宜就實。”孫問：“去后有何神通？”答曰：“神通變化，皆異端也，我只平平。”隨拱手別諸門人曰：“我行矣，珍重、珍重。”諸門人哭留。近溪愉然笑語曰：“為諸君再盤桓一日。”次日午刻，正衣冠而逝。若問，這是不是神通？還是儒圣生有自來，死有所歸，死生終始，通而為一的“道之平平”？讀者試自參之可也。

或以為近溪之學的特點，是“歸宗于仁，以言一體生化”。這個說法雖然不錯，卻非中肯。因為以“仁”言“一體生化”，程明道早已講得充盡而明徹，不應又以此義作為近溪學的特色。牟先生論王門二溪之學，最為精透。嘗曰，若以二溪相比，龍溪較為高曠超潔，而近溪則更為清新俊逸，通透圓熟。近溪之所以能夠達于此境，一因本于泰州派的平常、自然、灑脫、樂之傳統風格；二因特重光景之拆穿；三因歸宗于仁，知體與仁體打成一片，以言生化與一體。故陽明之后，真能調適上遂，以完成王學之風格者，正是二溪。

陽明良知之學，風行天下。良知當然必須在日用之間流行，但如無真實工夫來支持，則所謂流行，便成為隨意之揮灑，只是一種光景。這是所謂光景的廣義說。

如果不能使良知在日用之間真實而具體地流行，而只懸空地去描畫良知心體如何如何，則良知本身也成為光景，這是所謂光景的狹義說。兩種光景，皆須破斥。既要拆穿空描繪良知流行的廣義的光景，也要拆穿空描畫良知本身的狹義的光景。在這里，便有真實工夫可言。（故陳白沙曰：若無孟子工夫，驟然語之曾點真趣，一似說夢！）順泰州派的家風做真實工夫，以拆穿良知的光景，以使之真實流行于日用之間，并即此而言平常、自然、灑脫、樂，這就是近溪顯示特殊風格的所在。

“光景”之景，讀如影，故光景者，影子之謂，因為“道體平常，眼前即是”故也。儒家講道體，既超越，又內在，所以特重體證體現，以期在生活日用之間隨時受用。而在這種“渾淪流行”的生活作用上，是很容易出現佛家所謂“相似法流”的。似真實假，似是而非，看似自然灑脫，其實是在虛影中行，是飄浮、狂蕩，而非真實。因此，必須破斥光景。

但“道體平常”，乃是儒家的通義，何以別人不重視破光景，而唯獨近溪特加重視？其實不是別人不重視，亦不是別人不知光景必須破除，只因為在展現這套學問的過程上，別人的心思是集中在做義理的分解，以樹立綱維，所以無暇正視光景的問題。而且，由于分解義理，建立綱維有著力處，此時，光景不易出現。偶爾有之，亦不會太嚴重。

但宋明理學從北宋發展到王陽明，義理的分解已到盡頭。依陽明之教，無論“天”“道”“性”“理”，全都是虛說，唯有“本心”才是實說。問題發展到這里，義理的核心只收縮成為一個良知本體，一切都只是知體的流行，只是知體的著見發揮。要說天，良知即天；要說道，良知即道；要說理，良知即理；要說性，良知即性；要說心，良知即心。如果再關聯其他的觀念如“意”與“物”，或者致良知以外的其他種種工夫，陽明的分解亦已做得了無余蘊。因此，順著王學下來，只剩下一個“光景”的問題。如何破除光景，而使“良知天明”具體而真實地流行于日用之間，這個問題乃成為歷史發展中的必然，而羅近溪便承擔了這個必然，所以他的學問風格亦是以破光景為其勝場。

因此，近溪的一切話頭與講說，皆不就觀念的分解以立新說。他只就著“道體之順適平常與渾然一體而現”這個意思上來說話。但這個順適與渾淪，就人的體現受用而言，實非容易。陽明的致良知“四句教”，已說得平停穩妥，龍溪又進而推至究竟處而說“四無”，就義理境界的陳述而言，到此已無剩義，只看人如何真實地使良知表現于日用生活而已。

黃梨洲所謂“當下渾淪順適”，所謂“工夫難得湊泊，即以不屑湊泊為工夫”。這種不屑湊泊的工夫，必須通過光景的破除，而以一種無工夫的姿態而呈現。牟先生特別指出，這種“無工夫的工夫”，卻正是一個絕大的工夫，吊詭的工夫。 但這不是義理上的另立新說，乃是根本無說可立，惟是求當下之呈現。而這一個勝場，乃不期而為羅近溪所代表。

至于羅近溪個人做到什么程度，那是另一個問題。要之，他的特殊風格確在于此，則無可疑。必須了解這個意思，才真能了解泰州派下的羅近溪。如果只以“歸宗于仁，以言一體生化”為近溪學的特點，就不免顯得顢頇，未得其要。

近溪在宋明理學的發展中消化了理學的“專學相”，所以能一洗理學膚淺套括之氣而表現“清新俊逸”的風格。但要做近溪這種破光景的工夫，仍然必須預設理學家開出的那些義理分際而不可亂。所以近溪雖然一洗理學膚淺套括之氣，但他仍然是理學家。這亦有如禪宗之為教外別傳，但禪宗亦仍然預設佛門那些教理，所以禪宗還是佛門中的禪宗，并沒有在佛門之外的禪宗也。

《中國哲學史》，蔡仁厚著，啟真館｜浙江大學出版社2025年2月。

來源：蔡仁厚