其二二一

自在白云間，從來非買山。

下危須策杖，上險捉藤攀。

澗底松常翠，溪邊石自斑。

友朋雖阻絕，春至鳥關關。

我悠然生活在白云繚繞的山間，這方凈土無需金銀換取，是天地自然的饋贈。下山時拄著竹杖探路，攀崖時拽著青藤借力，山徑雖險卻更顯心境的從容。深澗里的蒼松四季常青，溪畔的巖石自生斑駁苔紋，時光在松石間悄然沉淀出亙古的靜美。舊友音訊雖被群山阻隔，但每逢春日，便有鳥鳴啁啾穿林而來，仿佛萬物皆是摯友，與我共守這份遠離塵囂的澄明。

其二二二

我在村中住，眾推無比方。

昨日到城下，卻被狗形相。

或嫌褲太窄，或說衫少長。

攣卻鷂子眼，雀兒舞堂堂。

我隱居在村中，鄉鄰們總用異樣的眼光打量我，覺得我的生活與世俗標準格格不入。昨日偶然進城，城門口的惡犬竟對著衣衫不整的我狂吠不止，仿佛連畜生也要欺辱我這不合時宜的人。街邊樹蔭下，那些閑人指指點點——有人嘲笑我的褲腿太緊，有人譏諷我的長衫太短。可他們哪里懂得，鷂鷹的狹小眼睛只能看見蟲蟻的瑣碎，卻望不見我如雀鳥般在天地間舒展羽翼、自在起舞的豁達。我早已超脫了這些世俗的評判，衣袍寬窄不過是皮相，而內心的自由才是真正的“堂堂”真正的光明磊落啊 。

其二二三

死生元有命，富貴本由天。

此是古人語，吾今非謬傳。

聰明好短命，癡騃卻長年。

鈍物豐財寶，醒醒漢無錢。

生死之事本就由命運注定，富貴榮華也全憑上天安排。這些道理是古人早已說透的箴言，我今日所言絕非虛妄謬傳。可嘆那聰明機巧之人往往短命早夭，憨厚愚鈍之輩反倒活得長久安然；笨拙木訥之徒總堆積起金銀財寶，清醒通透的智者卻常在貧困中輾轉。世事顛倒恰似諷刺的寓言，命數如網羅般將人間百態織成荒誕 。

其二二四

國以人為本，猶如樹因地。

地厚樹扶疏，地薄樹憔悴。

不得露其根，枝枯子先墜。

決陂以取魚，是取一期利。

國家以百姓為根基，正如樹木依存于土地——土地肥沃，樹木就枝繁葉茂、生機盎然；土地貧瘠，樹木便枯萎凋零、難以為繼。治國者需深護民本，如同樹木深藏根系不可暴露，若根基受損（如賦稅過重、徭役苛酷），必致枝葉枯敗、民生凋敝，甚至如未熟的果實般提前墜落。而那些急功近利者，為一時之利決堤捕魚（如橫征暴斂、耗盡民力），看似收獲豐盈，實則是殺雞取卵，終將斷絕未來的生機 。

其二二五

眾生不可說，何意許顛邪。

面上兩惡鳥，心中三毒蛇。

是渠作障礙，使你事煩拿。

舉手高彈指，南無佛陀耶。

這世間的蕓蕓眾生，他們的癲狂與邪執實在難以言說——臉上盤踞著兩只兇惡的鳥（指雙眼被世俗知見蒙蔽），心里纏繞著貪、嗔、癡三條毒蛇 。正是這些妄念與欲望化作枷鎖，讓人陷入無休止的煩惱紛爭。看透這虛妄后，唯有高舉雙手虔誠合十，在一聲“南無佛陀”的禮贊中，讓佛法的智慧斬斷迷障，尋回本心的澄明 。

其二二六

自樂平生道，煙蘿石洞間。

野情多放曠，長伴白云閑。

有路不通世，無心孰可攀。

石床孤夜坐，圓月上寒山。

我這一生啊，最自得的就是守著心中這份道——在藤蘿纏繞、云霧繚繞的寒巖石洞里，我活得自在逍遙。天性里帶著山野的曠達不拘，整日與飄游的白云作伴，閑適得仿佛與天地同呼吸。山間雖有小徑，卻不通往喧囂的塵世；既然心中已無欲無求，誰還能用名利攀附我？待到夜深人靜，獨坐冰涼的石床上，看一輪圓月悄然爬上寒巖之巔，清輝灑滿空山，照見我澄明如月的心境。

“自在白云間，從來非買山”，寒山的隱逸并非刻意求取，而是“無心”的自然流露。他棲居寒巖，“白云常叆叇，細草作臥褥，青天為被蓋” ，將肉身與自然同頻共振，達到“天地任變改”的超然。這種“自在”源于對物質執念的消解：他拒絕“買山”的占有欲，以“白云”為伴、寒巖為家，實則是通過“虛室生白”的修行（莊子思想）破除我執，讓心靈回歸“本來無一物”的清凈本性 。雖生活清苦，但寒山在“快活枕石頭”的簡樸中，觸摸到“無待無求”的終極自由——此即禪宗“隨處作主，立處皆真”的證悟 。

“攣卻鷂子眼，雀兒舞堂堂”。面對世俗的譏諷（如“褲太窄”“衫少長”的嘲笑），寒山以“堂堂”姿態回應。詩中“鷂子眼”象征目光狹隘者的偏見，而“雀兒舞”則是寒山突破成見后的自在舒展。這種反差揭示了他對世俗價值的解構：世人以衣冠取人，寒山卻以“凈潔空堂堂”的內心光明（喻佛性）超越外相 。正如他自述“任你千圣現，我有天真佛” ，即便被視作“瘋癲貧人”，他依然以“無位真人”的自信（臨濟禪語），在“青天為被蓋”的天地間舞出真我 。

“死生元有命，富貴本由天”。寒山并非消極宿命論者，而是以佛道交融的視角看待命運。他承認“生死由命”的不可控性（儒家天命觀），但更強調通過“默知神自明，觀空境逾寂”的禪修超越生死焦慮 。詩中“聰明好短命，癡騃卻長年”的悖論，實為對世俗功利主義的批判：執著于“富貴”者反被欲望束縛，而“無心”者因契合自然法則（道家“無為”）得以解脫 。寒山最終將命運歸于“性月澄澄朗”的本心覺悟，以般若智慧消解宿命與自由的二元對立 。

“國以人為本，猶如樹因地”。寒山以“樹因地”的比喻，揭示民本即國家存續的根基。詩中“地厚樹扶疏”指向輕徭薄賦、與民休息的治國之道，而“決陂取魚”則批判統治者急功近利耗盡民力 。這一思想與儒家“民為邦本”一脈相承，但寒山更強調“心性”的根本性：治國者需如樹木深藏根系般護持百姓，而個體生命的價值在于回歸“水清澄澄瑩”的清凈本心（喻佛性） 。民本不僅是政治倫理，更是“眾生平等”的禪學實踐 。

“自樂平生道，煙蘿石洞間”。寒山以“煙蘿石洞”為道場，將隱逸生活升華為修行。此句與《杳杳寒山道》中“苔滑非關雨，松鳴不假風”呼應，展現自然與心性的無礙交融 。

“野情多放曠，長伴白云閑”。“野情”是對禮法的叛逆，亦是“本來面目”的袒露。正如《寒山清曠》中“水清眾獸現”，白云的閑散象征無拘無束的禪心 。

“有路不通世，無心孰可攀”。“不通世”的雙關，既是寒巖的物理隔絕，更是對世俗價值觀的疏離。“無心”呼應《明月寒山》中“無心還似水東流”，指向破除執著的禪悟 。

“石床孤夜坐，圓月上寒山”。“孤夜坐”非寂寞，而是“默照禪”的靜觀。圓月象征般若智慧，與《吾心似秋月》中“碧潭清皎潔”構成意象閉環，最終達成“人月俱澄澈”的終極境界 。

寒山詩里，白云、圓月、碧潭等反復出現，成為“清凈本心”的隱喻。從“野情放曠”的破執，到“無心”的超越，最終在“圓月上寒山”中證悟空性。民本思想（儒）為表，般若空觀（佛）為體，虛靜無為（道）為用，三者在詩境中渾然一體。寒山以詩為舟，載眾生渡向“明月清風是我家”的精神歸途 。

好，到這里。