文丨舒立

與學生聊天，說到“道德”，學生一臉的恍惚，感覺到了蒼白和迷茫，稍好一些的，牙牙學語一般，背誦書本上的那些概念字句，卻如稚兒穿成人衣、戴大人帽，頗為滑稽。何以如此？雖然“道德”尚未如“小姐”之類的詞匯被當代人玩壞，“道德”越來越虛化卻是不爭的事實，“道德”與現實中活生生的人相距越來越遠，將“道德”概念化、裝飾化是普遍存在的現象。

這讓我想起了網絡上流傳的那個關于道德起源的猴子寓言：籠子里的五只猴子，一旦去取香蕉就會觸動噴水裝置，多次被水噴后，猴子們達成共識：取香蕉會被水噴。當實驗人員替換其中一只猴子，新來的猴子試圖去取香蕉，總會遭到其他四只猴子的嚴厲制止，避免新來的猴子給大家帶來被水噴的風險。實驗人員再次替換一只猴子，新來的猴子會再次重復之前那只猴子的做法，一樣受到猴子們的嚴厲制止，此前替換來的那只猴子反對的尤為強烈。當籠子里的猴子都被替換了一遍之后，所有試圖去取香蕉的猴子都會遭到群猴的圍攻。至于圍攻的原因，已經被替換了的猴子顯然是不知道的。

這則寓言講得蠻有趣，但是一樣的抽象，涉及道德的起源，以及道德的畸變、道德的表里和反噬。

簡單地說，別人憑什么信任你？因為你所展現的道德品行值得信任！這是一個很簡單的因果關系，但是，經常被人繞得暈頭轉向，不識東西。人具有生物屬性和社會屬性。人是社會中的人。社會中的人與人之間存在著各種關系，其中，除了血緣關系之外，重要的當數相互之間的契約關系。道德來源于維持社會關系的規則，是同道之人應該遵循的行為規范，并將這些規范契約化。這個所謂的“同道”，可以是生活在同一片天空，可以是從事同樣的工作，可以是行走在同一條道路，因為這些規則的存在，相互之間以約定俗成的某種契約，約束各自的行為，趨利避害，相互無礙，有利于大家的更好的生活和生存。

就比如生活在這個社會的人，必然要與社會中的人們發生接觸，形成各種各樣的關系，別人如何看待你，憑什么相信你，以什么樣的方式來處理與你的關系，首先取決于你是一個什么樣的人！你是一個什么樣的人，就是道德！具體到個人，就是道德素養，是一個人的道德素質養成，是道德的外化，是你的道德認知、道德情感、道德意志以及道德行為等綜合作用的總和。你的道德素養如何，他人會在與你接觸的一次、兩次、三次的感知中，形成對你的道德評價，進而形成與你相處的原則和方式方法。當你展示給別人的是一個言行一致的人，那么就會獲得別人信任的回報，相信你說的話；當你展示給別人的表里不一、道貌岸然，所獲得的也將是懷疑、不屑甚至否定；當你展示給別人的是狡詐、莫測，所得到的也將是對你“道德”的警惕與挑剔。這種正負反饋是必定要發生的，即便存在有偽裝，也會因時間和洞察力而現形。當一個人的“道德”遭受到質疑或否定，在知道他的人的圈子里就會出現生存難題。

諾貝爾經濟學獎得主羅伯特·席勒在《敘事經濟學》中指出，道德聲譽的傳播具有量子糾纏特性。對此，我們從杭州“誠信奶奶”陳金英十年還債的故事，似乎能找到現實的詮釋：“十年還債”的故事通過社交媒體形成幾何級數傳播，最終轉化為實體店鋪30%的銷售額增長。這種道德口碑的裂變效應，既是道德的力量，也是道德因果循環的具體化。

由此可見，所謂“道德”，實際上就是你的所作所為，被約定俗成的社會“契約”鑲嵌的“標簽”，獲得他人認可的“投名狀”，以此立身做人，近則作用于身邊的親人朋友、中則作用于社會交往、大則作用于國家和民族層面的堅守，即與政權的道德要求、人格期許遙相呼應。

不管是寬以待己嚴以待人的道德雙標，還是人際關系中的道德與利益衡量，道德從來都不是空的，而是實實在在的社會行為；個人的道德素養，本質上就是傳遞給社會各個關系的“名片”，是現代社會不可或缺的通行憑證，就比如深圳證券交易所的上市公司誠信檔案系統，用數據形式將企業道德轉化為可量化的信用評級。這種將道德要素編碼為社會通行證的過程，體現了“道德”從抽象概念到具象制度的嬗變。

應當看到，道德的確具有陽光一樣的暖意和驅逐陰霾的力量，沒有好的道德必然也就難以獲得社會生活各個關系的積極反饋。倫敦政治經濟學院開發的“道德生態模擬系統”顯示，當社會成員的道德互惠率達到75%時，整個系統的協作效率會出現指數級提升。道德正反饋機制如同社會運行的陀螺儀，維持著文明進程的穩定。

在我們感嘆“道德”的虛無縹緲、一些學子的迷茫，AI在與我的對話中，也在感嘆：“當人工智能開始學習人類道德準則時，人類更需要清醒認識到：道德不是束之高閣的理想標本，而是流動在社會血脈中的活性酶。每個人都在用自己的道德實踐編寫著社會操作系統的源代碼，這份無形的投名狀，終將決定人類在文明坐標系中的位置。”

☆ 本文作者簡介：舒立，北京，自由撰稿人。

原創文章，未經允許不得轉載

編輯：易書生