《菩提心修學述要》諸位法師慈悲，諸位菩薩，阿彌陀佛！（阿彌陀佛）。好，請放掌。

佛教在解釋我們生命的現(xiàn)象，主要的觀念是從因緣的角度來解釋的，所謂的諸法因緣生；諸法因緣生這句話的意思，簡單的說就是發(fā)生在我們每一個人身上的事情都是有原因的；你今生會遇到什么人、你會碰到什么事情，背后都是有它的因素——事出必有因。

事出必有因這種思想，其實在中國的儒家也有這樣相似的看法：

儒家講：積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃。它也是認為生命是有道理的，一個人會快樂，你要積善；一個人要痛苦那是因為你積不善。但是儒家的因緣觀，從佛法的角度來說，是比較狹隘的，它只講到今生的因緣。

佛法的因緣觀是講過去、現(xiàn)在、未來，它是一個無止盡的生命。佛陀在經典當中，經常用水流來比喻生命的現(xiàn)象，說生命就像一條無止盡的水流，從過去流到現(xiàn)在，也會從現(xiàn)在流到未來。我們從水流的思考，可以看到人生是兩塊，佛法的因緣觀是分成兩塊：

一、過去的因緣——認命（做不了主）

我們從現(xiàn)在來看有一個過去的因緣，人不能離開過去，因為你要承擔你過去的生命所留下來的業(yè)力，“萬般皆是業(yè)，半點不由人”。所以過去的因緣主要是由業(yè)力來主導，這一部分我們是做不了主的，人生有一半是你做不了主的，因為我們是來還債的——酬償宿業(yè)。

二、未來的因緣——開創(chuàng)（操之在我）

但是未來的因緣是由我們的思想來主導，佛教認為未來是可以開創(chuàng)的。所以我們人生有一半是束縛性的，有一半是開創(chuàng)性的。

所以佛法可以用兩句話來統(tǒng)攝整個人生的因緣：第一句話就是“萬般皆是業(yè)，半點不由人”，就是你今生的果報，這個業(yè)已經成熟了，你今生命中注定會跟哪一些人在一起，哪些人會做你的子女，這個是一種成熟的業(yè)力，這句話就是萬般皆是業(yè)，半點不由人。

但是你在面對人生的時候，你用什么樣的思想，用什么心態(tài)來面對，這個是你可以做主的。這個就是佛法說的“應觀法界性，一切為心造”。

所以人生有一半是你做不了主的，有一半是你可以決定的！

我們可以這樣講，你今生的生命大概都沒有講話的權利了，你今生的生命不是你說了算。但是來生的生命操之在我，你可以用美好的心態(tài)來面對人生，來積集資糧來創(chuàng)造來生，你也可以用負面的情緒來面對人生使令來生墮落。所以過程是很重要的，佛法重視過程。因為你對人生的一種思想的過程，影響到你來生的果報。

所以我們佛法是由業(yè)力跟思想兩個東西結合在一起。佛教的人生觀是比較中道的，它也不強調完全認命，完全認命那你修行就沒有意義了，但是你完全操之在我，這也不是佛法的道理。佛法的人生觀一言以蔽之就是：

站在認命的角度來開創(chuàng)人生，站在無所求的角度去積集你的資糧！

所以說佛法在經營人生，它是很注重你的思想，它不重視結果，因為結果不是你說了算，你今生的成敗得失，那是一個宿業(yè)所感。但是你用什么心態(tài)來面對人生，這個是很重要的。

所以我們在生命當中如何能夠培養(yǎng)一個美好的思想，來創(chuàng)造未來的果報，這個是整個佛教的主要的中心思想；你怎么樣培養(yǎng)菩提心，培養(yǎng)空正見，培養(yǎng)六波羅蜜的思想！！

我們今天就來談一談佛教的根本思想，佛教的思想有兩種：一種是根本的思想、一個是枝末的思想。根本的思想就是講到人生怎么安住，你以何為主？第二個就是調伏，你設定你的目標，以無上菩提為住，你這個過程你怎么樣來不斷的自我反省，自我修正。所以：

佛教的思想：一、安住力、二、調伏力，兩個重點。

我們在這三堂課都會跟大家來探討，我們如何來安住我們的身心。第二個，我們如何來趨向我們的目標，通過什么樣的修學來自我調整。所以在整個佛教的思想教育就是如何安住？如何調伏？這兩個重點我們在這三堂課都會談到。

我們看講義，菩提心的講義總共我們把它分成六科，我們這一次的主題糅合了顯教，也糅合了密宗的思想，來探討菩提心的六個重點：

第一個、生命的主導者：生命是一個無止盡的水流，我們經歷過無窮盡的生命，當然我們也要面對未來無窮盡的生命。因為水流的思想表示什么？表示生命是生生不息的，生命沒有斷絕的，沒有休息的。我們死了以后還有來生，死了以后還有來生。那么到底生命的水流是誰來主導我們？這個地方我們要很清楚，因為你不知道誰在掌控生命，你就不能夠去改變你的生命。你不知道你的生命的相貌是誰在主導，你就完全被動，你的生命完全被動，你就永遠活在過去的習慣性，所以我們要先知道生命是誰在主導。

第二個、發(fā)心的差別相：我們一般修行人，發(fā)心指的是你開始修行了，你開始設定目標，有些什么差別的相貌。

第三個、如何真正來發(fā)心：無上菩提心應該怎么樣來生起？

第四個、菩提心的退失：菩提心生起以后，菩提心有堅固跟不堅固的差別。有些人的菩提心是經不起考驗的，當逆境沖擊的時候他就退轉；有些人的菩提心是越挫越勇，那么問題出在哪里？我們前面說過一切法都有它的原因的，沒有一件事情是莫名其妙出現(xiàn)的，為什么某些人的菩提心是如此的堅固？為什么某些人的菩提心是如此的脆弱？原因在哪里我們要找出來。

第五個、菩提心的增上：當我們發(fā)了菩提心，我們應該用什么樣的方法讓它增長廣大？這是第五個。

第六個、菩提心的功德：當我們如此的發(fā)起菩提心，在我們的未來生命會帶給我們什么樣的功德？

我們這次的菩提心有六個主題來跟大家討論。我們先看第一個主題，生命的主導者到底是什么？這個地方有兩段，第一段、心為業(yè)主。第二個五蘊主人。

甲一、生命的主導者（分二：乙一、心為業(yè)主。乙二、五蘊主人。）

乙一、心為業(yè)主

首先我們看：心是一個身口意造業(yè)的主導者，我們引用蕅益大師的一段開示，我們先把它念一遍：

成佛作祖、墮坑落塹所爭只一念間。故儒云：人心惟危、道心惟微，惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。欲知舜與跖之分無他，利與善之間也。所以一般受戒學律、聽教看經、參宗坐禪，但夾帶利名心，便是三涂種子；但執(zhí)著取相，便是人天魔外種子；但一味出離生死，便是二乘種子；但具真實自覺覺他心，便是菩薩種子；但從自覺圣趣，光明發(fā)輝徹其源底，共回向凈土，普與眾生，同登極樂，便是無上菩提種子。故曰：一切法正，一切法邪！

—《靈峰宗論》—

我們加以解釋，在這段蕅益大師的開示當中，我們分成三段，先看第一小段：

成佛作祖、墮坑落塹所爭只一念間。

蕅益大師一開始把生命分成兩部分，說有些人在一期的生命，他走過一段生命以后，那么他有什么樣的結果呢？是成佛做祖，也就是說他人生走這一回，他成就無量無邊的功德莊嚴；有些人他也同樣的幾十年的人生走過來，他帶著滿身的罪業(yè)而離開，所謂的墮坑落塹，就是墮落到三惡道。同樣的這兩個人經歷生命的風風雨雨、經歷了成敗得失，但是為什么有些人他一生當中，他臨終的時候是帶著滿滿的功德而離開；有些人是帶著滿滿的罪業(yè)而離開，這個差別在哪里呢？所爭這個爭就是差別。

關鍵你面對人生的心態(tài)！

人生沒有十全十美的，人生的曲線是一個起伏的、波動的曲線，不是一條線的，人沒有永遠是好的，也沒有永遠是不好的，人生是曲折的，成敗得失。但是有些人在成敗得失經歷過以后，他成就了無量的功德，有些人經歷成敗得失以后，積集了滿身的罪業(yè)，就是你的過程有問題，你用什么心態(tài)來面對你的生命？所爭只一念間。佛法把一個人面對生命的心態(tài)，分成四種差別：

第一個、善、惡的問題：佛法在判定什么是善念，什么是惡念？最簡單的方式就是說，你做一件事情，你完全是為了你個人的利益著想，就是邪惡的；你做一件事情，你是為了一切眾生著想，這個就是善。這個我們后面還會再講到善惡的界定，這是一個觀念。

第二個、真、妄的問題：這個就比較深了，你心態(tài)是向外攀緣的就是屬于虛妄的心、不真實的心。因為你向外攀緣你的心是躁動的，不決定的。你的內心是向內回光返照的，這個是真實的心。一個是內、一個是外，這個地方分出真妄。

所以佛法把一個人的心態(tài)分成了善、惡，跟真、妄四種差別，也就創(chuàng)造了四種不同的生命的現(xiàn)象，這個就是所謂的人生是由你的內心的世界來主導的，你內心的世界是邪惡的，你今生一定會累積很多的罪業(yè)，你內心是善良的，你積集很多很多的善業(yè)。所以這個地方就是說：生命是由你的內心的世界來主導！講出這樣的一種概念以后，蕅益大師提出第二段的引證，他引用古代的圣人的開示來做證明，他說：

故儒云：人心惟危、道心惟微，

惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。

蕅益大師這個地方引用儒家思想，儒家思想它把眾生的心分成兩種：一種是人心，一種是道心。這個人心就是一種個人的私欲，你私人的欲望，那么這個私人欲望是很危險的，它躁動不安的，很難調伏的，這個危就是危殆難安。第二個，人也有一種慈悲的善念叫道心，這個是微弱難泯的。這個地方的意思就是說，每一個人都有善良的一面，也有邪惡的一面。但不幸的是，邪惡的力量是超過善良的力量，這是古代圣賢他們發(fā)現(xiàn)了一個真理，再好的人，你的內心一定有邪惡的一面，再差的人他也有善良的一面。

好人、壞人怎么判斷？

每一個人都有善惡，所謂的好人他知道把善良的一面表達出來，這個叫做好人。什么叫壞人？壞人就是他把他的邪的一面表達出來，就是壞人。因為每一個人都有善惡，除了佛陀以外，我們的心都是善惡夾雜，我們是帶著有漏的心來修行的——帶妄修真。只不過是一個修行者他有方法，他有方便力，善能調伏自己邪惡的一面，如此罷了。好人不是沒有惡念，不是這個意思，好人是他知道用任何的方法把善良的一面表達出來，把邪惡的一面加以克制就是好人。不是他沒有惡念，不是這個意思。

所以叫“惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣”。所以一個圣賢，如果他罔念，他放縱自己的想法，放縱自己的邪惡的一面，他馬上變成一個狂妄之人；一個狂妄之人他能夠改過自新，加以克制自己的惡念，他馬上變成一個圣賢。所以凡夫跟圣賢的差別，就是你是不是對惡念加以克制？不是沒有惡念，你是不是有方法克制你的惡念？關鍵在這里。所以講完這個道理以后，蕅益大師就做一個總結：

欲知舜與跖之分無他。

舜跟跖是同一個時代的人，舜是一個孝順父母，勤政愛民的一個好皇帝。這個跖是積集了九千多人，到處殺人放火的一個盜賊。同一個時代的一個好人跟壞人，他們兩個都有廣大的才能，都有無窮盡的精神體力。但是一個人創(chuàng)造一個很大的善業(yè)，一個人造成很大的罪惡，關鍵在哪里呢？“利與善之間也”因為舜他知道把他的善良的一面表達出來，跖把他個人的欲望表達出來，如此罷了。這個地方講到善惡的問題，我們可以做一個總結，在所有的宗教師也好，所有的哲學家也好，都會去：

探討“人性”的問題

到底我們人的本性是善還是惡，這是一個很重要的問題。我們先不考慮外在環(huán)境對我們的影響，到底我們把生命回歸到原點的時候，我們如果人生可以回到我們最初的原點——到底我們原來的相貌是善良的、還是邪惡的？

（一）、儒家的思想：他認為人性本善，他認為邪惡的一面是受環(huán)境影響的，人之初性本善。所以儒家思想的教育，他是一種啟發(fā)的方式。因為人性本善，所以他對人性是用樂觀的方式來面對，他認為人的邪惡是暫時的，所以他從一種制禮作樂來啟發(fā)人性，所謂的克己復禮，他強調人你要自我克制，怎么克制呢？用制禮，外在叫做禮，內心的陶冶叫做音樂，它一方面用美好的音樂來陶冶人性，一方面制訂很多的禮節(jié)來約束我們的行為，把善良的一面表達出來，這個是儒家教育的中心思想，他從人性本善下手。

（二）、法家的思想：跟儒家是對立的，法家認為人的本性是邪惡的，所以他認為人沒有克制能力，你讓他克制不可能的。所以韓非子說你要他自我克制，怎么可能？他說一個盜賊拿了一把刀，要去搶人家的東西。你跟盜賊說你不要搶人家的東西，你這樣子會讓你祖先蒙羞，你這樣子做會貽禍子孫，讓你的子孫產生災難，積不善之家必有余殃。韓非子問儒家思想說，你認為這樣有效嗎？他拿著刀子，他心里已經這么樣的邪惡，你跟他說禮教他能夠接受嗎？他不可能接受的。但是你把他抓起來，把他綁住，把他關起來，他就不再造惡了。

所以法家的思想認為克制力完全沒用，他強調嚴刑峻法，他認為人要好好的管一管，他沒有獨立自主判斷的能力，這是法家的思想。

當然這個沒有對錯，各種思想家的不同，總而言之不管儒家、不管法家都認為人心有善惡，只是說儒家認為善良是它的本質；法家認為邪惡是本質，所以采取不同的手段。

（三）、佛法對人性：又是什么看法呢？佛法認為人的本性是非善非惡。所謂的清凈本然，他不是善也不是惡，人性本空。但是我們如果讀大乘經典，佛陀講清凈，他還有深意，他認為人性雖然是清凈，他不是善也不是惡，但是他卻性具無量的功德，他本性有造善的傾向。人性雖然不是善也不是惡，但是他有造善的傾向，因為他性具無量的功德。

比方說一個人造了善法，他會心安理得，因為隨順本性；比方說一個人造了惡法，他會感到內心不安，因為抗拒本性。所以在佛法的思想認為人性是清凈，但是傾向于造善，這就是天臺的思想。叫做雖然一切法空，但是性具無量的功德，這個是天臺智者大師提出的人性的看法。所以佛教的修學他也是贊成用鼓勵的方式，因為他對人性是比較樂觀的，人性是清凈而傾向于修善。佛法的修學也是偏重于引導的方式。這個地方就是我們所要了解的，整個思想的差別。

好，我們來看下一段，那么前面的概念建立以后，我們就可以把它實際上，把它會歸到修行人的相貌：

所以一般受戒學律、聽教看經、參宗坐禪。

佛法的修學有很多的法門，很多法門我們簡單的提出三種，第一個他持戒。第二個研究經典——聞思修。第三個他參禪修止觀，三種。他采取任何一個法門，不足以來判斷他的成功或失敗，關鍵在哪里？往下看：

第一種：但夾帶利名心，便是三涂種子；

不管他持戒也好，不管他修止觀也好，不管他講經說法也好，只要他的目的是為了個人的名聞利養(yǎng)，這個人就種下了三涂種子，這個地方有兩說，智者大師說為什么一個人他造善，他的發(fā)心是一種欲望的推動，為什么要墮落三惡道呢？智者大師說這種人叫做以染污心來造作善業(yè)，表面看是善業(yè)，但是里面是染污心，就像一個蘋果，表面上完好無缺，蘋果的中心點是爛的。

依染污心造善有兩種情況：第一個，從頭到尾完全是名利心，這個人是直墮三惡道。第二個，我們一般容易遇到的，就是因地夾雜——你說他完全為了名利心也未必，但是你說你真的是為公為眾，也不是。他的心夾雜著善，也夾雜著惡，就像金礦，有泥沙，也有黃金混在一起，這種人很多，叫做因地夾雜。這種人如果不加以用修行的止觀來調整，他會先升后墮，先生到人天受用安樂的果報，最后再墮落。因為他是具足善惡的，后面會說到所謂的因地夾雜兩種情況。

第二種：但執(zhí)著取相，便是人天魔外種子；

這個人他的發(fā)心已經是比較好，比較善良了，他有慈悲心來做種種的布施，持戒忍辱的善業(yè)，但是他有我法二執(zhí)，乃至于他執(zhí)著種種的感應神通。這樣子是人天魔外種子，也就是說這個人沒辦法離開三界，頂多到人天或者是魔道去。但是這個人的發(fā)心是善良的，他是以利他的慈悲心來做事情的，只是說他的執(zhí)著心比較重。

第三種：但一味出離生死，便是二乘種子；

這種人是更高了，他觀察五蘊身心是無常，二乘人觀人生是從無常切入的，無常故苦——苦即無我，從無我當中而趨向于偏空涅槃，但是他對眾生的苦沒有悲憫之心，一昧的出離。

但具真實自覺覺他心，便是菩薩種子；

他本身有自我覺悟的心，也有慈悲善巧來幫助別人，這個是菩薩的種子。最后：

但從自覺圣趣，光明發(fā)輝，徹其源底，共回向凈土，普與眾生，同登極樂，便是無上菩提種子。

這個人從一念心性當中，他一方面回光返照，那么去開發(fā)內心的清凈的功德，一方面以大悲心從空出假來廣設方便，把所有的資源回向凈土，回向無上菩提，這個是最圓滿的菩薩種子。

這個地方的意思就是說，整個十法界的決定權已經不是你做什么事情，而是你在造業(yè)的時候，那個背后的發(fā)心，那個心是用什么心來做，那個推動者是最重要的！行為已經不是重點，是你用什么心態(tài)就分出你是哪一個法界。生命是由你的思想來主導的，這句話怎么說呢？我們這樣講，

生命是由你的思想來主導！

這個地方應該用開闊的角度來解釋。也就是說你今生的生命是由你過去的思想來主導的：“欲知前世因，今生受者是”，如果你想知道你前生，你的果報，不管你是在哪里，你可能是個人，也可能在諸天，也可能你是一個螞蟻，你想知道你前生你大部分生起什么樣的思想，你看看你今生的結果就知道了。如果你今生富貴，你前生大部分生起布施的思想；如果你今生很莊嚴，你前生大部分生起忍辱的思想，別人刺激你的的時候，你選擇包容，選擇跟別人和解低調。

所以你從你今生的結果，你就可以去反推你過去的內心，你的人生的態(tài)度，大部分用什么心態(tài)來面對人生。當然，如果你想知道你來生是什么樣子？你看看你今生在人事的接觸的過程，你習慣性用什么思想來面對人生，你大概就知道你來生相貌的雛形，已經慢慢被畫出來了。

所以我們講心如工畫師，心就像一個筆，他已經描繪你來生五蘊的相貌出來了，你做什么已經不是重點了，你的心態(tài)是重點！

前生的你創(chuàng)造今生你。如果你現(xiàn)在不想改變，你現(xiàn)在的思想已經在創(chuàng)造來生的果報，一個人到了四十歲，你來生相貌的大方向已經畫出來了，除非你遇到佛法，你開始自我反省，自我調整，否則你來生的相貌畫的差不多了，是這樣子的。但是你在死亡到來之前，你還有權利用板擦把它擦掉重畫，你還可以重畫，但是你死亡到來的時候你就沒有機會了，你又變成要認命了，你又變成“萬般皆是業(yè)，半點不由人”。

佛法的因果思想是隔代受報的，它是三世兩重因果，它不像儒家那么狹隘，你今生造善，你今生得安樂的果報，佛法不是這個意思。佛法說人生的因果是隔代受報，叫異熟果，前世造的因今生才開花結果。你今生造的因來世才開花結果，叫作隔代受報，這是佛教的因緣觀，也是自作自受。只是從因到果必須要有一個成熟的過程，如此罷了。我們看總結：

故曰：一切法正，一切法邪！

到底什么是正？什么是邪？答案是你如果心是正，一切法就是正；你的發(fā)心是邪惡的，你不管做什么，即便你護持三寶，都是邪惡——佛教的因緣觀是這樣判斷的，是以心為主。生命的水流是由你的思想來主導的，你的思想造了一個成熟的階段，來生又變成一個業(yè)力，這個業(yè)力你又用一個思想來面對，這個思想到了一個程度，到來生又變成一個業(yè)力了。所以人生永遠是業(yè)力跟思想的和合，業(yè)力你做不了主，思想你可以決定！但是當死亡到來的時候，你這一生的思想就轉成業(yè)力，就是這么回事。

我們現(xiàn)在有一個嚴重的問題，如果不學習佛法，我們往往把心放錯了方向，一般的眾生會把心去追求一個你做不了主的東西——追求外境，你這個就搞錯了。外在的環(huán)境你做不了主，你要去培養(yǎng)你的一個美好的思想，我們現(xiàn)在人強作主宰。釋迦牟尼佛的家族，釋迦族被滅的時候，佛陀用神通三次的抗拒，琉璃王還是把釋迦族給滅了，“萬般皆是業(yè)，半點不由人”。貴為十法界的佛陀，佛為法王，于法自在。有人就問說：你是一個佛陀你連你的家族都保護不了。不是這樣子講，這些眾生業(yè)力成熟了。

我們現(xiàn)在要講一個觀念，諸法因緣生，不是佛陀創(chuàng)造出來的，宇宙間的軌則不是佛陀說了算，是佛陀他發(fā)現(xiàn)的，不是他發(fā)明的！我們佛教徒跟上帝思想不一樣，上帝的思想是上帝說了算。佛陀是身為覺悟者，他看到了宇宙人生，他遵循一定的規(guī)則，造善成就安樂的果報，造惡形成痛苦的果報，他發(fā)現(xiàn)真理用語言文字表達出來，讓我們也覺悟真理，是這個道理。

諸法因緣生不是誰發(fā)明的，是宇宙的道理本來如此，而整個所謂的善、所謂的惡，就是你內在思想的栽培。

這個地方印光大師他講一個譬喻，給大家做一個參考，說什么叫一切法正、一切法邪呢？印光大師說，毒蛇它跑去喝水，這個牛也跑去喝水。但是毒蛇喝了水以后，它心中有嗔心，它把水轉成傷人的毒液；牛它有慈悲心，它喝了水以后轉成一種牛奶來滋養(yǎng)眾生。你看同樣是水，水有沒有錯，水就是沒有自性了，諸法無自性，一切從緣起。牛去喝水變成牛奶，毒蛇去喝水變成毒液。

所以如果你問我說，你今生布施、持戒，來生會去哪里？答案是不知道，我怎么知道你用什么心態(tài)呢？答案是很難講，很難講，因為主導者，你那個馬車是很重要的，你用什么心態(tài)去造作這個業(yè)是關鍵！因為生命是由思想來帶動的，所以我們在判斷善惡，你要知道你的那念心是主導者。

這個觀念我們下一堂課會把它從日常生活的五蘊身心再把它發(fā)揮出來。我們先休息十分鐘。