思想家馬克斯·韋伯說，現代是一個信念諸神之爭的社會，自由、平等、民主、共和、左派、右派……各種主義爭執不休，你方唱罷我登場。

但有一個“主義”，不僅可以終結這些爭論，為無數價值分歧建立基礎共識，其出現的標志性事件——文藝復興，還奠基、開啟了現代文明。

它就是“人文主義”。

更為重要的是，在這個人工智能大展拳腳、對文史哲藝等“文科”大加撻伐、人越發工具化的時代，人文主義還提供了四大價值，回答了每一個人最根本的問題——“人是什么”。

價值一：人是目的，不是手段

無論中西，現代世界興起之前，宗教把人看成神秩序的一部分，人匍匐在神的面前；現代世界興起之后，科學又把人看成自然秩序的一部分，人不過是一種機器、一堆細胞或原子的堆砌?？傊?，人是不重要的。

人文主義的全面興起，始于文藝復興。但丁、彼得·拉克等思想家們開始把焦點放在人身上，強調人的尊嚴、人的價值、人的完美、人的幸福，并以這些作為一切思考與行動的起點。也正因此，文藝復興被譽為發現“人”的時代。

哲學家康德所說，人是目的，不是手段，他的三大批判，聚焦于三大問題——“人能夠知道什么？人應該做什么？人可以期望什么？”，而這三個問題，最終都指向了一個問題——“人是什么”。阿倫?布洛克《西方人文主義傳統》認為這是西方自古希臘以來，綿延千年的寶貴傳統。

韋伯說，進入現代，各種主義，如自由、保守……爭論不休，這是“觀念諸神之爭”的時代。人文主義的出現，則為這些爭論提供了價值共識，無論哪一種主義，如果不始于對個人的尊重，如果不終于對個人的捍衛，一定會成為反文明的理念。

所以說，人文主義帶來的人本主義，不僅奠定了人類居于萬物中心的位置，所謂人是萬物的尺度；更是為信念的諸神之爭，提供了價值共識。

價值二：人性不完美，但有價值

無論是西方基督教的原罪論，還是東方儒家克己復禮的傳統。古代世界，對人基本持一種批判態度，宗教戒律、倫理規范、社會禁忌，甚至個人的下意識，無不強調壓制本能，壓制人性，才是美德，才是君子。

文藝復興以后，人文主義興起，人們開始贊美人性。有人認為，人性是自然的延續，不應過分壓制；有人強調，人性本來就理性、善良，不必過于苛責；還有人認為，每個人都具有各種潛在能力，因而人人都擁有價值，哪怕是罪F也有可取之處。當然，這些對人的各種判斷，最終都指向了：人是平等的，人是自由的，人是寶貴的。

莎士比亞甚至如此贊美人類——人，一件多么了不起的杰作！高貴的理性！偉大的力量！優美的儀表！文雅的舉動！行為上像天使！智慧上像天神！宇宙的精華！萬物的靈長！

從此以后，人類的本能、本性、欲望，不再是原罪，而是人之為人的標準。固然人性一定不完美，需要克制、改善、磨煉，但這些修煉的大前提，首先是對人性的尊重與贊美。

莎拉?貝克韋爾《為自己而活: 人文主義700年的追尋》追尋文藝復興700年的歷史，用一系列偉大思想家的生活、思想以及對歷史的影響，告訴我們，為自己而活不是自私，而是人與生俱來的權利與責任！

價值三：博雅教育，全人理念

如今，教育已經成為全社會最大的難題，甚至沒有之一。人們感嘆教育只是在生產螺絲釘、有文化的野蠻人。所謂受過高等教育的人，其實只知道工作賺錢，人文精神匱乏、道德感缺失，甚至生活都找不到意義。

人文主義特別強調人文教育的重要性，批判功利主義、實用主義、工具主義的教育理念。

在人文主義者看來，教育不是技術訓練，人不能只有“文化”沒有“靈魂”。教育的根本目的是喚醒和發展人的潛能，將人培養成為身、心、靈都完整的、全方面發展的人——理智與情感、科學與人文、外在與內在、身體與靈魂都要富足、健康。

也正因此，《藝術，讓人成為人: 人文學通識》一書特別強調文史哲藝等人文學科的價值，是讓人成為“完整的人”“無限的人”。

如今，古希臘羅馬博雅教育（Liberal Education）的重新復活、19世紀后為對抗大學過度專業化的通識教育（General Education）的興起，以及最近十幾年無數教育家鼓與呼的全人教育（Holistic Education）的火爆，都是人文主義思想在教育領域的具體展開。

如今，隨著人工智能大爆發，中國乃至全世界都在縮減“文科”建制，工業黨、理工強國黨對人文學科越發不屑一顧。套用哈佛校長福斯特所說，“人文主義教育，可以確保我們知道他們都是在胡說八道。”

價值四：品味經典，彌補裂痕

作為中國人，我們經常感到中國與西方、現代與古代，有著千絲萬縷的差別。很多人無時無刻不在強調，古今之爭、中西之別。厚古薄今者、厚今薄古者、崇洋媚外者、本國中心者，不一而足。

人文主義的興起，其實打破了這種表面區別。張源《從人文主義到保守主義》一書中就發現，中國人文主義引介人白璧德，曾盛贊孔子與亞里士多德異曲同工；佛教與基D教、儒教的人文理念并無二致；希臘羅馬的哲學家與中國的先秦諸子留下的古典思想，歷久彌新，跨越古今、打通中西，是全人類的寶貴財富。

也就是說，人文主義特別重視古代人文經典的教育與閱讀。人不只是經由生物遺傳，更重要的是，通過歷史傳承，而成其為人。仔細閱讀偉大心靈留下的偉大著作，才可以達到人生的新境界，體驗到人類的高貴以及做人的標準。

到了現代，人文主義更是提倡人文教育和科學教育并舉。這樣人與人、自然、社會乃至自我的和諧，才能成為可能。徐賁《閱讀經典》一書中反復梳理美國人文通識教育的書單，其中既有柏拉圖、亞里士多德的哲學經典，又有伽利略《星空信使》、笛卡爾《談談方法》這樣的自然科學專著。

古代經典，其實彌補了科學與人文、傳統與現代、西方與中方所謂的“裂痕”。

總之，沒有人的地球，和荒蕪的沙漠沒有區別。人之為人的根本，就在于人的重要、人性的偉大、人的全面發展、人的歷史寶貴。這是人文主義最大的價值，也是人類能繼續存在的前提。

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