或許每個人都曾追問過這樣一個問題：人生有何意義？

大多數人都是按照既定的人生軌跡上學、工作、結婚生子，然后踏上死亡的旅途。

那些人生中獲得巨大成就的人，死去之后也會名垂不朽。

但作為一個普通人，當最后一個記得自己的人也去世之后，這世界上不會有任何自己存在過的痕跡。

自己對于這世界，好像從未來過一樣。

于是便不禁思考一個問題：既然人終究會這么無意義地死去，那么又為什么活著呢？

存在主義哲學家馬丁·海德格爾曾在名著《存在與時間》中給出了一個終極答案——“向死而生”。

一、向死而生：生命是死亡的倒計時

在闡述“向死而生”之前，我們需要先了解海德格爾哲學中的“存在（sein）”與“此在（dasein）”。

《存在與時間》的開篇，海德格爾就重新梳理了“存在”與“存在者”的差異。

他認為，從古希臘哲學開始，就誤解了“存在”與“存在者”。

在傳統的形而上學體系中，“存在”作為一個對象，需要主體“我”去認識。

然而，“存在”卻是一個“to be”的過程，而非靜止的或者凝固的對象。

比如，“存在”不是這里有一束花，而是這束花從生根發芽直至死亡的全過程。

那么，什么又是“此在”呢？

海德格爾認為，盡管一切“存在者”是依靠“存在”而在，但“存在”必須要通過“存在者”才可以顯現出來，這個“存在者”便是人。

與其他存在相比，“人”永遠處于“to be”的過程。

以“桌子”為例，“桌子”只能成為“桌子”。如果“桌子”變成一堆零件，那它便不能稱之為“桌子”，這便是“存在”隱而不顯。

而“人”不同，“人”的“此在”充滿了無限的可能性。比如今天是教師，明天辭職去送外賣。

然而，這種可能性卻不是無限的，而是有限的。之所以有限，那便因為每個人都會面臨“死亡”。

海德格爾認為，死亡是必然存在的、不可避免的，而何時死亡是不確定的、無法預測的。

活著就會有無限可能，而死亡則是對所有可能性的終結。

盡管許多人死亡之后，仍會被后世提起，但任何后世的評注都與此人的人生沒有絲毫關系。

因此，海德格爾提出了“向死而生”，試圖讓人們從“非本真狀態”走向“本真狀態”。

“非本真狀態”指的是好逸惡勞、渾渾噩噩、不思進取的一種存在方式，而“本真狀態”則是努力成就一番事業的存在方式。

出于對死亡的畏懼，人們會選擇“本真狀態”的生活方式。

通俗來講，就是將人生中的每一天，都當作最后一天來生活。

大家不妨想一想，如果明天或者一周后或者一月后就是自己生命的終點，自己是否會選擇繼續當前的存在狀態？

“向死而生”的意義就在于，對死亡的恐懼會激發個體選擇一種最想要的存在狀態。

二、你所熱愛的，便是你的生活

相比起晦澀難懂的存在主義哲學，胡適曾給出了一個更為接地氣的答案。

作為當時思想運動的先覺者，許多對人生有困惑的人紛紛給胡適寫信，希望能尋求一個答案。

有一天，胡適收到了一封詢問“人生有何意義”的信件。

他在回信中寫道，生命本不過是一個生物學事實，有什么意義可說呢？

人生的意義不在于追尋何以有生，而在于你怎樣去生活。

倘若你選擇虛度光陰、白日做夢，那么這便是你人生的意義。倘若你發奮圖強，決心去創造人生中的意義。

那么，你活一日便有一日的意義，做一事便有一事的意義。

與其整日冥想人生有何意義，不如去做些能讓人生有意義的事情。人生本就沒有意義，意義是人為其賦予的。

以生活中平常的一天為例，如果你選擇躺在床上刷視頻，那么這就是你這一天的意義。

如果你選擇讀一本書，去戶外運動運動，這也是你這一天的意義。說到底，我們做出哪種選擇，就會過上那一種人生。

總而言之，就像海德格爾的哲學理論，在人的生命中，充滿著各種各樣的可能性。

最好的存在狀態便是，在死亡之時回想往事，對今生的故事毫無遺憾。