對先秦人而言，禮不僅僅是治國安邦的制度設計，或玄思妙想的哲理，更主要是共享的知識、共同的底線，是日常生活的方式。

原文 ：《醉與不醉》

作者 |李志剛（湖北師范大學）

圖片 |網絡

先秦時期接待賓客有饗、食、燕三種禮。其中，饗禮主敬，在廟中舉行，有酒但不飲用，有肉也不食用。燕禮則主歡，在寢中舉行，雙方以飲酒為主，以醉為度，表達主賓歡樂之意。食禮則低于饗禮，以飯食為主，酒漿僅用于飯后酳口。“饗”古文獻常作“享”，“燕”又通作“宴”，燕饗禮也常寫作“宴饗禮”或“燕享禮”。燕饗禮作為先秦時期的重要禮儀活動，也能映射出其時政治、宗教、文化的某些實況。

以神為賓與以人為賓

“饗”在古文字中，與公卿之“卿”、鄉黨之“鄉”字形相同。羅振玉認為，其義“象饗食時賓主相向之狀”。所謂“賓主相向”，包括神與人，即主人在行禮的時候，存在著以神為賓與以人為賓兩種情況。

以神為賓就是祭饗。天神、地祇、人鬼等萬物之神，皆是祭饗的對象。萬物之神，皆有功于人，當求索其神靈降臨而祭饗之，以報其功德。自殷商已降，饗祖先神是祭饗禮儀中最為突出部分。《禮記·禮器》云：“郊血，大饗腥。”鄭注：“郊，祭天也。大饗，祫祭先王也。”《禮記·樂記》云：“大饗之禮，尚玄酒而俎腥魚。大羮不和有遺味者矣。”鄭注：“大饗，祫祭先王，以腥魚為俎實，不臑熟之。大羮，肉湆不調以鹽菜。遺，猶余也。”祫祭是把各廟祖先神主聚到太廟集中祭祀。大饗用腥、魚為俎食，此即所謂薦牲之禮。因尊卑差異，古人祭祖所用禮儀亦不同，天子、諸侯有薦牲禮，大夫、士沒有。天子、諸侯級別方有資格享受生肉和生血。

但問題是，祭饗時人面對無形無影的神靈時，很難直接行禮，怎么能夠相向行禮呢？古人的辦法是，化“虛無”為“實在”，立尸以象神，通過與尸相互酬酢，實現祭祀神靈的目的。尸就是主人的賓客。《儀禮·少牢饋食禮》和《特牲饋食禮》有非常詳細的描述。清代學者孫詒讓說：“祭祀主于事尸，大饗主于事賓，故以賓如尸禮。”祭祀之時立尸以獻祭與觥籌交錯相飲酒，異曲同工。只不過一是人神之間，一是人人之間。但人神相對，猶如賓主相向。

祭饗是通過招待神靈之尸，與之宴飲而實現的。“賓饗”則是以人為招待對象，以人為賓之禮。賓饗的完整儀式現在已不可確知，僅從《周禮》《儀禮》《左傳》等資料中略知一二。如《儀禮·士昏禮》中有饗新婦與送者，《聘禮》有饗使者，能零星知道賓饗的部分儀節。《左傳·昭公元年》記載，晉國趙武、魯國叔孫豹及曹國大夫一起出使鄭國，鄭簡公設饗禮招待他們，并以趙武為正賓。在討論饗時獻酒的次數時，趙武與鄭國大夫子皮間出現了分歧，趙武欲用一獻之禮（主人獻賓、賓酢主人，主人酬賓為一獻），子皮欲用五獻。可見春秋時代，饗禮在施行過程中已出現了分歧。

祭饗與賓饗均是饗禮。只不過，“賓主”不僅包括人，還包括神靈在其內。古人饗人與祭祀，均帶有一定的神圣性。祭饗以神為賓，賓饗則以人為賓。

尊君與尊賓

在燕饗禮中，賓主觥籌交錯之際，也能看出尊君與尊賓兩種禮儀。

《禮記·郊特牲》記載：“大夫而饗君，非禮也。大夫強而君殺之義也，由三桓始也。天子無客禮，莫敢為主焉。君適其臣，升自阼階。不敢有其室也。”此段經文講，天子、諸侯在其權力范圍內，均無為客之禮。若君（包括天子）到臣之家，升降由阼階，自立為主。臣須放棄主人之位，而就賓位。即天子任何時候都不能以賓客的身份，參與燕饗禮及其他任何禮儀活動。天子無客禮，也就是沒有人能夠與天子在堂上東西相向，分庭抗禮。這是典型的尊君意識。

《清華大學藏戰國竹簡（壹）》有《耆夜》篇，記載有武王參加的飲酒禮中，以周公旦為主，即獻主。整個行禮場合中，周公為獻主，畢公為客，召公為介，武王為真正主人，基本上也構成了與《燕禮》類似的賓主結構。可見這種行禮模式源遠流長。

《禮記·鄉飲酒義》說：“賓者，接人以義者也。”《禮記·仲尼燕居》云：“食饗之禮，所以仁賓客也。”主客關系相對君臣關系而言，尊卑色彩較輕。賓主關系相對君臣關系較為平等，故而古人常借燕饗賓客，以表達自己尊賢之意。西周金文中就常見“饗賓”類記載。

另外，到春秋戰國大爭之世，與賢能之人執賓主禮而非君臣之禮，成了君王尊賢尚能、重視人才的姿態。《孟子·萬章下》中孟子說，“舜尚見帝，帝館甥于貳室，亦饗舜，迭為賓主，是天子而友匹夫也”。天子與匹夫在饗禮中迭為賓主，是儒者的愿望與理想。燕昭王求賢于郭隗。郭隗云：“帝者與師處，王者與友處，霸者與臣處，亡國者與役處。”待賢如師會建立帝業；待賢如友建立王業；待賢如臣僅能建立霸業；若僅是為了役使賢才，則會亡國。

大概而言，“尊賓”有兩種含義。一是在位者的尊賓重道，二是在下者暫時性突破嚴格的等級制度，以賓自處，與高位者分庭抗禮，酬酢勸酒，展示出較獨立的身份意識。宗周禮樂制度中，蘊含的這種“尊賓”意識，或許反映了其時社會權力結構，并沒有后世想象的那么森嚴與不可逾越。顧炎武談到“春秋時猶宴會賦詩，而七國則不聞矣”，燕饗禮的衰落與新一輪的尊君意識的勃興，是同時發生的。戰國后至秦漢時，燕饗禮走向衰微，思想觀念在時代的激蕩博弈下，“尊賓”逐漸不被一般人重視。“尊君”卻借助皇權，不斷強化。

醉不忘禮與不醉無歸

饗禮主敬，有酒而不飲；燕禮主歡，故需要飲酒，但也需要在“醉不忘禮”與“不醉無歸”兩個看似矛盾的原則下保持平衡。

所謂“醉不忘禮”，就是行燕禮時，即使喝醉，也不能忘記行禮的本分，亂了規矩。所以，燕禮喝酒也有一套規矩，《儀禮·燕禮》記載詳備。其節目大體分為燕前準備、初燕禮成、再燕禮成、三燕禮成、用樂禮成、四燕禮成、燕禮告備七大儀節，每節又分為若干小節。如此繁文縟節，顯示燕禮也遵循嚴格的禮儀程序。除此之外，也通過禮儀設計，時時提醒行禮之人不能“忘禮”，亂了分寸。

燕禮中“不忘禮”是其本分，“不醉無歸”才顯示出與其他禮儀特異之處。在“四燕禮成”之后，進入無算爵、無算樂環節。“無算”即沒有定數，喝酒的量沒有限制，和誰喝也沒了限制。此時的原則是“惟酒無量不及亂”。彬彬有禮的往來獻酢，變成了打破身份限制、數量限制、時間限制的“狂歡”場面。在這種情況下，若飲酒不醉，反而不為美。

燕禮通過“無算爵”與“無算樂”，造就了一個“狂歡”的禮儀場面，是一種儀式性的“差別消除”。與禮者在飲酒與奏樂中，盡情歡樂，以醉為度，甚至還可以“執燭夜飲”。《燕禮》云“宵，則庶子執燭于阼階上，司宮執燭于西階上，甸人執燭于庭，閽人為大燭為門外”，記載的正是秉燭夜飲的場面。《詩經》對這樣的場面有形象的描述，如《既醉》云：“既醉以酒，既飽以德。君子萬年，介爾景福。既醉以酒，爾殽既將。君子萬年，介爾昭明。”

古人對于酒的情感是復雜與矛盾的，離不開又時刻保持警惕。祭祖祭神離不開酒，爵之尊卑又在酒，賜之輕重還在酒，宴樂也在酒。“醉不忘禮”與“不醉無歸”在燕禮中達到了動態平衡。敬畏過度，則關系疏遠，必以狎愛補救。《楚茨》所載，宗子祭祖后，與同宗之人一起燕飲，借助酒食的和諧融洽氣氛，彌補等級隔離造成的感情缺憾，提醒大家上下合作，勠力同心。兄弟族人歡樂宴飲后，美酒佳肴已盡，心中沒有怨言與憤怒，稽首祝福主人壽考多福。宗子作為一族之長，除了通過祭祖確定其威嚴外，還通過燕饗融洽了宗人之間的關系。或許從這里可以看出“嚴肅活潑”的制度設計初衷。

對先秦人而言，禮不僅僅是治國安邦的制度設計，或玄思妙想的哲理，更主要是共享的知識、共同的底線，是日常生活的方式。燕饗禮作為其中重要的一種，祭祀神靈、燕饗賓客，均不可須臾離開。他們祭祀神靈，追求神圣的儀式；燕樂賓客，在“醉不忘禮”中尊禮，在“不醉無歸”下狂歡。

文章為社會科學報“思想工坊”融媒體原創出品，原載于社會科學報第1946期第8版，未經允許禁止轉載，文中內容僅代表作者觀點，不代表本報立場。

本期責編：潘 顏

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