“國學”又稱“漢學”或“中國學”，泛指傳統(tǒng)的中華文化與學術(shù)。它包括中國古代的思想、哲學、歷史、地理、政治、經(jīng)濟旁及書畫、音樂、術(shù)數(shù)、醫(yī)學、星相、建筑等諸多方面。

　　“國學”這個名詞產(chǎn)生于二十世紀二十年代，但是 “西學東漸”改良之風正值熾。張之洞、魏源等人為了與西學相對，提出“中學”這一概念，并主張 “中學為體，西學為用”， 一方面學習西方文明，同時又恢復(fù)兩漢經(jīng)學。“五四“運動期間，陳獨秀等發(fā)起新文化運動，將中國的落后挨打歸罪于二千年來的封建制度，歸罪于以孔子和四書五經(jīng)，提出“打倒孔家店”等激進口號。但胡適等人在運動后期則針對性地提出“整理國故”口號，主張 “研究問題、輸入學理、整理國故、再造文明”的口號，力圖從中國傳統(tǒng)文化中尋出中西文明的有機結(jié)合點，為中國的新生尋找出路。1949年新中國成立后，隨著批判胡適洋奴買辦哲學和資產(chǎn)階級唯心史觀，以及歷次的文藝批判運動，“國學”作為一個口號或名詞已基本消失。只是到上個世紀八十年代后，隨著“愛我中華” 之風日熾和“中國崛起” 口號之響起，尤其是“孔子學院”在海外的遍布和祭孔大典在國內(nèi)的連續(xù)上演，“國學”方在海內(nèi)外以前所未有的熱度火起來。但是“黃河之水天上來，挾泥沙俱下”。一些文化投機者也看準這個“牛市”，將陰陽八卦、讖緯迷信、星相占卜、特異功能、巫婆神漢、建陰宅、拜神廟，乃至恢復(fù)繁體字，倡導(dǎo)小學生讀經(jīng)，都貼上振興“國學”的標簽。

　　關(guān)于中華文化的特征，梁漱溟先生在《中國文化要義》一書中將其概括為十四點，即：廣土眾民；偌大民族的同化融合；歷史悠久，并世中莫與之比；明明白白有偉大力量，又的的確確指不出來其力量所在；歷代不變的社會，停滯不進的文化；幾乎沒有宗教的人生；家庭是中國人第一重要的生活；中國學術(shù)不向著科學邁進；民主、自由、平等一類要求不見提出，法制之不見形成；建國之基礎(chǔ)以道德倫常禮教，而不以法律，道德氣氛特重；以儒學為主體的多元文化是中國社會牢固的安定力，使得它經(jīng)過無數(shù)次的大小變亂仍不解體；兵民合一，全國皆兵；孝的文化；“隱士”是中國的特產(chǎn)。

　　國學包括中國古代的哲學、史學、宗教學、文學、禮俗學、考據(jù)學、倫理學、版本學社會科學知識，以及醫(yī)家，農(nóng)學、天文、歷法、算法、術(shù)數(shù)等自然科學知識，其中以儒家哲學為主流。國學的分類方法有兩種：一種是“四庫全書”的分類方法，它把國學分經(jīng)、史、子、集四大類。“經(jīng)”是指儒家經(jīng)典，如《詩經(jīng)》、《論語》、《孟子》、《孝經(jīng)》等，后來又增加一點語言訓(xùn)詁學方面的著作，如《爾雅》；“史”指一些史學著作，包括通史，如司馬遷的《史記》、鄭樵的《通志》，斷代史，如班固的《漢書》，陳壽的《三國志》、歐陽修等的《新五代史》等；政事史，如司馬光的《資治通鑒》，李燾《續(xù)資治通鑒長編》等；專詳文物典章的制度史，如杜佑的《通典》、馬端臨的《文獻通考》等；以地域為記載中心的方志等。“子”是指中國歷史上創(chuàng)立一個學說或?qū)W派的人物文集。如儒家的《論語》、《孟子》、《荀子》，法家的《韓非子》、《商君書》，兵家的《孫子》，道家的《老子》、《莊子》，以及釋家、農(nóng)家，醫(yī)家，天文算法，術(shù)數(shù)，藝術(shù)，譜錄，雜家，類書，小說家皆入“子部”。“集”是歷史上諸位文人學者的總集和個人的文集。個人的稱為“別集”，如《李太白集》、《杜工部集》、《王荊公集》等；總集如《昭明文選》、《文苑英華》、《玉臺新詠》等。四庫未列入的一些古代戲劇作品如《長生殿》、《西廂記》、《牡丹亭》也屬集部。

　　另一種是按內(nèi)容分類，開始分為三類：義理之學，闡明事物道理，也就是哲學；考據(jù)之學，從事歷史研究，也就是史學；辭章之學，從事詩詞散文以及章奏、書判等實用文體創(chuàng)作的，就是文學，及今天所說的文史哲等社會科學。后來又有人在此基礎(chǔ)上又加了兩個以補其不足：一是經(jīng)世之學，即治國馭民的政治、經(jīng)濟、法律等社會科學知識；而是科技之學，即聲光化電等自然科學知識。

為什么要學習中華傳統(tǒng)文化？

引用《論語》的第一句話回答他，“學而時習之，不亦悅乎”，學習了之后，不斷的落實、做到，內(nèi)心就會很喜悅。這就是“習，就是要將所學的內(nèi)容，在日常生活、工作、處事待人接物當中做出來，不斷的去實踐。

這個悅是從內(nèi)心當中涌現(xiàn)出來的喜悅、快樂，也就是佛法里面所說的“法喜充滿”。所以學習中華傳統(tǒng)文化，就是為了一生得到幸福美滿快樂，法喜充滿，離苦得樂。

學習圣學，是為了得到人生最高的享受。學習傳統(tǒng)文化快樂！如果不快樂、不幸福，為什么要學它？那就沒有這個必要了。

孔子說自己是“發(fā)憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至”，他學習得很快樂，忘記吃飯，忘記憂愁，忘記自己的年齡，你看他多么快樂。

孔子的弟子顏回生活很清苦，“一簞食，一瓢飲”，“簞”是竹子編制一個簍，吃飯的時候沒有飯碗，用簞裝飯吃；喝水的時候沒有茶杯，用葫蘆瓢喝水，貧困到這樣的程度。“居陋巷”，住在貧民區(qū)。“人不堪其憂”，換上別人受不了，對一般人來講，這種物質(zhì)生活太苦了，必然憂愁。

而顏回把這個事情忘掉，“回也不改其樂”，他一天到晚快樂得不得了。世間人不能體會顏回樂在哪里，他過的生活是真樂，他的精神生活豐足圓滿，真的是得到人生最高的享受。

反觀現(xiàn)代人，物質(zhì)生活很豐厚，但是真的快樂嗎？

很多人“富而不樂，貴而不安”，有財富，但是心里不快樂；有地位，

沒有安全感。雖然得到了富貴，但是一生都不快樂，這個人就很可憐，這是佛法里面所講的“可憐憫者”。

古人講，“不如貧而樂”，比不上物質(zhì)生活貧窮而精神生活快樂的人，他的人生有意義、有價值。

學習傳統(tǒng)文化，能夠既富貴、又安樂，物質(zhì)生活和精神生活都得到滿足，身心安樂、家庭美滿、事業(yè)順利，能夠使社會和諧、國家富強、世界和平，學習傳統(tǒng)文化能得到這么好的功效，當然應(yīng)該學習。

02

中國傳統(tǒng)文化 重在精髓解讀

一個“ 儒 ”字，正是中國傳統(tǒng)文化的核心體現(xiàn)， 拆解之即： 一切皆為人之所需 。

中國傳統(tǒng)文化要從源頭說起，首先是從無文無字的“神傳文化”階段開始，隨著人類的先天本能退化成為潛能，出現(xiàn)了圖騰、圖文文化，再到繁體文字文化，直到演變成現(xiàn)在的簡體文字，無論如何，所有的有形有相的經(jīng)典文字，是為了滿足人們交流需要。

其存在的意義，就是以文載道、傳道。文是有形，但道無形，唯心可得。所以孔子一生教化弟子：不為讀經(jīng)，只為明道。《德道經(jīng)》也說“道，可道，非常道”，唯本源有道，才是真道，唯天人合一才能知道、得道、成道。

中國傳統(tǒng)文化講“正心”、修身、齊家、治國、平天下，正心是根是本。正心即是德心，有德必有道，德道本合一。德為道之心，道為德之行，德升道長即能天人合一、成圣，可為良相、良醫(yī)，濟世救人，積德行善，提升能量頻率，致良知，回歸本源。

“不忘初心”這一說法被多次提到。中國傳統(tǒng)文化之“初心”即是“正心”，有正心才能有正氣，從生命健康角度說，“正氣存內(nèi)，邪不可干”，風、寒、濕、邪自不得入。

從生命的整體上來說，正氣就是正能量，就是風水，就是命運，正即是德。一切生滅皆源于德，有德則生，無德則滅，一切生，一切滅皆是因果，小到紅塵人生，大到宇宙生滅。

中國傳統(tǒng)文化的核心思想就是正心、修德，德就是一切，此德 非凡俗人心所認為的德，此德即大儒陸九淵所說的：宇宙即吾心，吾心即宇宙。這也正是天人合一思想的經(jīng)典表述。

換句話說，有大德必有大道，有了德道，即擁有智慧、擁有最高頻率的能量。有了高頻能量，就能化解低頻能量，從而改變物體的疾、病、害等狀態(tài)。

很多疾病的形成過程，如同雨雪形成的過程。 首先是在虛空中匯聚了低頻意識，產(chǎn)生低頻能量，產(chǎn)生陰陽、正負電的摩擦和撞擊，低頻能量不斷匯聚，頻率越來越慢，越來越沉重、下墜，不斷遇冷空氣，從無形的意識、到氣、到可見的雨雪、冰雹等等。很多疾病都是心病。 當人心長期處于低頻情緒中，比如生氣、怨恨、委屈、憤怒、悲傷、痛苦等，這些低頻意識產(chǎn)生低頻能量，長期匯聚就會凝結(jié)，造成越來越低頻、沉重、郁結(jié)，輕者堵塞經(jīng)絡(luò)，影響臟器功能，造成亞健康，重者使身體機能受損，不能正常運行，惡性循環(huán)，出現(xiàn)能量超低頻，就會有物質(zhì)化的顯現(xiàn)，就形成了醫(yī)院儀器能檢測出來的“實病”了。

從中不難看出， 心識是很多疾病形成的根源，這也就是中國傳統(tǒng)文化中為什么是正心、修身， 因為有了中正之心，即有正氣，心通則百脈皆通，身體機能運行暢通無阻，整個機體乃至每一個細胞都充滿能量。

在正心覆蓋下的高頻能量場里， 提升了生命本身的運行機制，自然實現(xiàn)了修身，獲得了健康，這是生命的自動機制。所以，有正心，方能齊家、治國、乃至天下太平。

今天，常說“人類命運共同體”，就是說，人類共用一個地球，地球是我們唯一的共同家園。

這在呼喚每個“地球人”，應(yīng)該 從自身做起，拋開國界、種族的分別，同心同德，回歸“中正”之本心 。

中國傳統(tǒng)文化作為中華文明的寶庫，中醫(yī)又作為這座寶庫的鑰匙。大體揭

示了一個道理，即：醫(yī)道同源，皆來自于本源，中國傳統(tǒng)文化講的就是德

道。既然傳統(tǒng)文化強調(diào)“天地與我并生”，那么，人人都應(yīng)該從“正

己心”開始，都應(yīng)該努力踐行中國的傳統(tǒng)文化。

當既可成圣賢又可為 良醫(yī)，必定促進中國傳統(tǒng)文化造福世界， 未來總會有一天，人類在中國傳 統(tǒng)文化的引領(lǐng)下，能夠同心同德，共繁榮、同發(fā)展，此即“天下大同、和 平盛世”！