在了解《周易》的過程中，或許朋友們都發現，卦與卦之間都存在著相應的聯系。因此，《系卦傳》中有解釋，六十四卦從乾坤開始，道既濟與未濟，六十四卦串起了一個因果循環的過程。

那我們今天就大略的聊聊這各卦之間的聯系。

乾、坤倆卦是大家最熟悉的，他代表著天與地。若沒有天地，要如何包容著生生不息的萬物。因此天地之后才有萬物的初生，這便是屯卦。萬物初生最是嬌柔脆弱，就如同嫩要沖破重重阻隔向陽而生，也將面對未知的危險。因此，在萬物初生稚嫩之時，需加以引導啟蒙，讓他適應將面對的生活，于是便有了蒙卦。

就如同人類初生稚童，不單單要給與啟蒙引導，還需要精心的養育，唯有滿足飲食之需才能茁壯成長，這便是需卦，而需也是為了等待成長壯大。當人人皆有需求時，為了爭取更多的所需時，難免就會有就會有紛爭，這就是訟。然而《周易》提倡的是理性面對紛爭，盡可能息止訟爭。人與人之間的話紛爭產生了訴訟，而國與國之間的紛爭則意味著戰爭，這便是師卦，師為聚眾行興兵。戰爭中最講究師出有名和用人得當，否則后果不堪設想。

但戰爭畢竟是不祥之事，無論輸贏皆有傷亡損失，因此人與人之間終究還是要回歸親密關系才能長遠發展，因此比卦說的便是人際關系的藝術。人與人之間的關系錯綜復雜，不單單有以剛御柔的關系，也有以柔畜剛的關系，柔畜剛就是小畜，便是以小博大以達到積硅步而行千里的目標。

有了積蓄便有了發展，隨著發展上下尊卑的關系便會逐漸明確，而社會也會演化出各種法治規則，在古代這就是禮的范疇，因此，履便是禮，是人行世間約定俗成的規則和制度，亦是以柔克剛約束心性的修養。

人人依禮循規社會自然一片井然有序，上下尊卑，君子小人各安其位而交流融洽，攜手共進，社會自然會繁榮發展，這邊是泰，泰是《周易》中最理想的社會模式。但是，世事難料天有不測風云。畢竟這世間不可能永遠通泰，因此在盛世就要考慮如何應對危機的到來，而否卦就是由盛而衰的時期。

在低迷的時期更需要團結眾人同舟共濟，因此否卦之后便是同人。所謂同人，講的就是講個人與社會關系，團結大眾共渡難關。當上下齊心，社會團結時，便會再現祥和富庶的盛世，這便是大有之世。大有不同于泰卦之處，在于他的繁華附屬，畢竟社會不斷發函總是會越來越興盛。

當事物發展到極致便會走向方面，盈則滿，盛則衰，因此謙卦告誡我們越是富有越需謙遜。在社會人事上的規律往往是治極則亂，盛極必衰。唯一避免衰亂的辦法就是經常保持謙虛。當人人富有又謙遜，必然身心皆安逸快樂，而這就是豫，所謂的豫便是安閑和樂，安逸無憂之意。若說大有與謙代表人物質和精神的富足充實，這樣的結果自然是豫的。

隨卦在豫卦之后，體現的正是人性的邏輯。能讓人民安居樂業，人們自然就會來追隨了。然而當社會安定閑逸久了，慢慢地便會開始滋生出奢靡腐敗怠惰等現象，這就是蠱，積漸不通，久而生事的意思。于是便需要有人站出來治理積弊，而這便涉及到如何管理廣大群體的問題了。因此，臨卦便是以君臨民，以尊臨卑的局面，從上而下管理人民的問題。

若說臨卦是居高臨下者對于下位者的領導，那么觀卦就是居于下位者對居高臨下者自下而上的觀察。畢竟居高臨下的人自然而然的也暴露在下位者的目光中，接受審視和觀察。只不過觀卦追求的不單單是觀其表象，更重要的事察覺其背后的本質。

在一番上下觀審明查之后自然就會發現社會中的不和諧所在。為何社會中總會有不和諧之處，因為總有人從中作亂而妨害社會，因此噬嗑卦便是以法治的手段來治理社會中違法亂紀的現象。

大家其實會發現《周易》所重視的是法治與德治兩者相輔相成。因此在噬嗑卦中掃除罪惡之后，便有要有德治緊隨其后，這便是賁卦。賁卦所說的便是以文化來引導社會的精神面貌。不過孔子曾說“文質彬彬，然后君子”。外在的修飾和內在的品質是文與質的關系，唯有文質雙兼，才是謙謙君子。

中華文化的因果循環。選擇一個方向結果就在那里，因為果決定選擇一個方向。這是中華文化智慧的結晶。

由于篇幅所限，小君就暫且歸納我們這段時間所了解各卦之間的關系，等到我們對《周易》有更進一步的了解后，小君將繼續歸納之后各卦的關系。