修己以清心為要，涉世以慎言為先。

很多時候，一個人的話多了，控制不了自己亂說話，災禍就逼近了。

曾有一位高僧說：

“他人是非，不如不言；虛偽之言，不如不言；

人云亦云，不如不言；言而無信，不如不言?！?/strong>

正所謂水深不語，人穩不言。人世間里的是非恩怨，虛偽讒言等等，都盡可避之、遠之。

你參與過多，并不是你有多厲害，也不是你多受歡迎，只不過是自己喜好多管閑事，也不過是別人想拉你下水罷了。

一個人經歷越多，思考越深度，知識越淵博，就越懶得與人解釋、與人訴說，也就越懶得在無謂的事情上多傷腦筋，多耗心神了。

《道德經》有言：

“信言不美，美言不信；善者不辯，辯者不善?！?/strong>

一個人活著，無須太多的物質，也不需太多的人情世故，淡淡地、靜靜地做自己就好。

如此，慢慢走向成熟，不慌不忙，懂得沉默，不驕不躁，學會放下。

如同深潭里的水一般，看似平靜，實則更為清凈。

01

水深不語

曾有一位小和尚，天天被師父叫去深山老林的一個小深水潭釣魚。

每一次，小和尚高高興興去地去，都相當失望地回來。師父也不問原因。

終于有一天，小和尚有些生氣地說：“師父，我們每天都來深水潭里釣魚，可每次都顆粒無收，這不是浪費時間嗎？”

師父有點慍色：“那你還有別的想法嗎？”

小和尚這下機靈起來：“就去咱寺院門口的那一口池塘里釣魚呀，那里的魚不是很多的嗎？”

師父說：“這里的水潭雖然魚少，也很小，但是味道清甜，而寺院門口那片魚塘雖然魚多，但水淺且濁，魚雖大但肉柴?！?/p>

小和尚慢慢地靜下來聽，若有所思地回道：“的確如此，這深水潭里的小魚還真別說，肉質的確比池塘里的魚好吃多了。”

師父笑著說：“所以，你知道我找你來這釣魚的原因了吧？”

“師父是想要吃好一點的魚唄。”小和尚不假思索地回道。

師父搖搖頭，說：“非也，不在魚，在水也。”

水深不語，越是在深水區長大的魚，就越顯得肉緊味甜。

同樣的道理，一個人越是變得穩重，越是往深處滋養自己的靈魂，人生的曼妙之處就越值得期待。

《周易》有云：

“吉人寡言語，躁人之辭多?！?/strong>

我們會發現，生活當中，那些生活條件越雜，人群越混的地方，看似接底氣，實則盡數都是一些為雞毛蒜皮小事而不斷產生是非恩怨的人。

于是，人在這種成長環境下，就像在淺且濁的池塘里生存的魚，魚龍混雜，為了僅有的一些草料而不斷地爭搶。

久而久之，人便是在這么一種模糊不清的、麻木不仁的環境下走向墮落，靈魂變得愈發貧瘠。

反之，那些真正有主見、有遠見、有思想的人，都會有意無意地避開這么一種生存的局面。

回歸自我，滋養靈魂，在靈魂深處，慢慢地找到一條出路，找到一種歸宿。

02

人穩不言

人生有千萬種出路，每條出路，都有萬種活法。

但是，活來活去，最終的活法，也就只有一種，這一種就是經過自己深思熟慮之后，毅然決然要走上的道路。

當你找到了這條路，也走上了這條路之后，然后自然而然就會變得一門心思、專心致志地往前走。

在走的過程里，你會發現自己的心境越來越靜，越來越穩。

因為，你深知自己這一次，已經問心無愧，也無怨無悔了。

說到底，就是因為自己在走向成熟，步入了沉穩的境界之中。

《墨子·墨子后語》中有一段對話。

禽子問曰：“多言有益乎？”

墨子曰：“蝦蟆，蛙蠅，日夜恒鳴，口干舌擗，然而不聽。今觀晨雞，時夜而鳴，天下振動?！?/p>

當一個人能傾聽到自己靈魂的聲音，自然也就不會再被外界的雜音、嘈雜的事情而擾亂心智。

就像蛤蟆和蒼蠅，哪怕整天在你耳邊叫個不停，但你也會因為專注于自己的世界，而根本沒聽到它們的聲音。

做人做事，你有了自己的客觀判斷，也有了自己的想法，然后便如同雄雞一般，雖然平時沉默，可一旦清晨打鳴，便能聲震一方。

正所謂，不鳴則已，一鳴驚人。一個人，越是不動聲色地打磨自己，積累自己，就越會顯得深沉、深不可測。

哪怕不說一句話，卻能散發出更大的力量和氣場。

因為，真理的力量便是如此，它并非靠大吼大叫來彰顯。

反之，適時的沉默，往往比喧囂更有力量，也比表達來得更有震顫之力。

03

學會沉默

網上有人提問：

“你越來越沉默的原因是什么？”

其中一個回答說：

“有時候，你被人誤解，卻不想爭辯；

有時候，你被人找茬，卻不屑反擊；

有時候，你不是不知道，只是不想說，于是選擇了沉默。”

水越深，人越穩，心態越靜，越從容。

從容的人，淡定的人，便是心胸豁達，成熟穩重之輩。

面對人世間里的紛紛擾擾，面對人情世故的人情冷暖，會說話，但更懂沉默。

這種沉默，是一種看破不說破的智慧，也是一種靈魂得到滋養之后的高級。

《格言聯璧》中寫道：

“修己以清心為要，涉世以慎言為先。”

修己，需清心，清心，需沉默。

讓自己沉默一點，如同深水一般，靜靜地流淌，靜靜地走向遠處。