◆《日本華僑報》總主筆 蔣豐

4月6日下午，在日本新潟TERUSA的穹頂下，一千五百雙手掌拍碎的不僅是劇場里的寂靜。當上海歌舞團《朱鹮》的舞者以足尖輕叩地板，仿佛有粉紅色的羽毛掠過觀眾席，那些濕潤的眼眶里，倒映著跨越東海的月光。十年前在這里的第一次演出如同投石入水，此次的第二次演出更是泛起漣漪，在日本民間的心湖蕩出溫柔的褶皺。

朱鹮這種被中日兩國奉若神明的靈鳥，本就是文化共鳴的天然信使。在中國典籍里，它承載著“祥瑞”的期許；日本江戶時代的屏風(fēng)上，它垂首飲水的姿態(tài)凝固成永恒的美學(xué)符號。當現(xiàn)代舞劇將朱鹮的意象解構(gòu)成肢體語言，那些抽象化的飛翔與凝望，恰似穿透時空的密碼，讓不同語境下的生命體驗在此刻共振。有位白發(fā)蒼蒼的日本老人演出后哽咽著說：“看到了故鄉(xiāng)山間的霧靄”，而年輕的舞者們何嘗不是在用身體丈量著文明的經(jīng)緯？

這種超越言語的情感共振，讓我想起奈良東大寺正倉院里，那些穿越千年的唐風(fēng)寶物。鑒真東渡時攜帶的佛經(jīng)抄本，阿倍仲麻呂離唐時收藏的李白詩卷，這些文明的碎片在海上絲綢之路上交織成網(wǎng)。而今《朱鹮》巡演，在東京、大阪、新潟的舞臺上，用現(xiàn)代藝術(shù)語法續(xù)寫著古老的故事。當日本觀眾為舞者化身的白鳥拭淚時，他們觸摸到的不僅是藝術(shù)的肌理，更是文明對話的溫度。

我想起東京國立博物館的“顏真卿展”前，人們甘愿排隊5小時只為片刻的凝視；京都醍醐寺的垂櫻樹下，中國留學(xué)生與日本茶人共品抹茶時，茶筅劃開的漣漪里映著文化的倒影。這些民間的、自發(fā)的文化親近感，往往比官方照會更能消融堅冰。就像朱鹮的羽毛，看似柔弱，卻在振翅時卷起溫暖的氣流。

文化舟楫的擺渡，需要更精妙的舵法。當年遣唐使歸國，不僅帶回了佛教典籍，更讓日本朝廷明白“以文會友”的真諦。今天的文化輸出，不應(yīng)是單向度的展示，而應(yīng)是鏡像式的對話。當上海歌舞團的演員們在新潟后臺遇見研習(xí)日本能劇的青年，當東京的書法家與蘇州的繡娘切磋技藝，這種雙向的流動才能澆灌出真正的理解之樹。

新潟港的夜風(fēng)裹著日本海的咸味，劇場散場的人群久久不愿離去。有位母親牽著穿朱紅色浴衣的小女孩，指著海報上的朱鹮說：“它明年還會來嗎？”這稚嫩的童音里，何嘗不是文明對話最美的期待？政治可以是堅硬的鎧甲，但文化始終是柔軟的內(nèi)袍，在鐵甲碰撞的寒光中，唯有絲綢般的溫度能真正溫暖人心。當朱鹮的倩影再次掠過東海，愿它銜來的不僅是藝術(shù)的種子，更是民間理解的春風(fēng)，在兩國年輕人的眼眸，種下永不凋零的櫻吹雪。