人生在世，短短幾十年，幾乎還什么都沒整明白，就已步入老年。我是屬于比較愛想人生意義這類事情的人，從小就愛想，幾十年間一直沒斷了想，即使這么想來想去，也還是想不清楚。可是歲月并沒有因為我還沒把這件事想明白就等著我，就連流逝的速度都未稍減，該多快還是多快地向終點狂奔。

意義，意義。想了一輩子，還是沒有想出什么意義。在浩淼的宇宙當中，這么一個小小地球，就像一笸籮芝麻當中的一粒芝麻；在茫茫人海當中，這么一個小小的人，就像一笸籮芝麻當中的一粒芝麻。我的人生能有個什么意義呢？即使是那些富可敵國的大富豪，那些頤指氣使的高官，那些萬人矚目的明星，也不過是在這樣一個芝麻星球上的一個芝麻人兒，能有個啥意義呢？

這樣想了之后，你不可能不變得冷靜，甚至萬念俱灰。人生會顯得無比渺小，黯淡，冰冷，寂寞，無足輕重，可有可無。所有的事情，都不值得追求；所有的情緒、情愫、情感，都沒有必要。那么為什么還要活著呢？既然死是所有人的歸宿，為什么還要活呢？

不為什么。什么也不為。活著只是人的一種狀態，就像一條魚，一棵樹，一只甲殼蟲。我們來到人世，我們消耗掉一些物質，改變周邊的一些物質，然后離開人世。就連偉人毛澤東都說過，他所改變的只是北京西邊的一點地方而已，當世很少有人能比得上他的，絕大多數人幾乎什么都沒有改變就離世了。說起改變周邊物質，想起劉亮程用第一人稱寫的農村生活：“我”扛把鐵锨，在地里挖了一個坑，然后仰天長嘆：這就是我能改變的事物。

既然如此，我們該怎樣面對這個芝麻人生呢？我唯一想明白的就是，要以比較舒適快樂的狀態度過自己的人生。雖然在造物主眼里，我只不過是一粒芝麻，但是這個渺小的生命對于我來說，卻是我的全部，是我整個的世界。我的身體就是我的全部，我的感覺就是我的全部。所以我的身體是否舒適，我的精神是否愉悅，這就是我存在的全部意義。據此，我發明了一種生命哲學，即采蜜哲學：我像一只蜜蜂，我的人生的全部內容只是采蜜。我在花叢中飛舞，只是為了偶爾采擷花中精華。這也就是海德格爾所謂“詩意的棲居”。無論是物質生活，精神生活，情感生活，我只要那一點點精華，最美麗的，最舒適的，最詩意的，最適合我的。活著，就享受所有這些感覺；死去，就告別所有這些感覺。這就是我的生活的全部意義。

這種生存方式是否太自私了？是否會傷害他人？或者至少不會去幫助他人？并不。因為傷害他人時，自己也不會有好的感覺；因為幫助他人時，如果是自己愿意的，自己也會有好的感覺。這就是車爾尼雪夫斯基在名著《怎么辦》中提出的“合理利己主義”，它與利他主義的區別在于，后者純粹利他，而前者在利他的同時利己，是為了自己美好的感覺去利他的。

我不否認世界上有特蕾莎修女那樣高尚的人，但是她是圣人，并非常人，絕大多數人卻只是常人。大多數人做不成圣人，也不必做圣人。因此，我有信心：合理利己主義和我的采蜜哲學是適合于常人的生命哲學。