冥想所能帶給我們的另一類饋贈，就是洞見。這又是什么意思呢？安德烈告訴我們，冥想能夠幫助我們在看待世界的時候避免陷入某一種單一的視角，而能夠接納其中的豐富性和復雜性。咱剛剛說了，冥想能夠帶給我們平和。事實上，平和也是有助于獲得洞見的。畢竟，情緒上的平和，能夠幫助我們擺脫狂熱和盲目。也就是說，冥想幫我們保持了思想的平靜，并且對世界開放，這就很有利于保持我們思想的敏銳了。此外，冥想還可以幫助我們更好地理解一些重要的基本概念，比如相互依存、空和非永恒。

所謂相互依存，說的是世界上沒有絕對恒定和孤立的存在。“我”并不是作為一個自為的、獨立于環境的主體而存在。換句話說，我們的生命及其延續都得有賴于其他的無數人，也有賴于很多的自然現象。我所謂自己的、源自個人意志的行為和判斷是由很多其他因素決定的。安德烈說，理解了相互依存，我們就會變得謙卑，而不容易陷入自我、驕傲和痛苦的陷阱當中。同時，理解了相互依存，你也就能理解什么是“空”了。“空”是佛學當中非常常見的一個詞。“萬物皆空”并不意味著一切都真的不存在，而是說我們所能看到的都不是具體可靠的存在。這就有點像天邊的彩虹，它的存在取決于我的位置、太陽的位置乃至云彩的位置。我站在這個地方看到了彩虹，而你站在另外一個方位則可能就看不到了。

所以，“空”其實說的就是事物具有流動的、不確定的、主觀的復雜性質。意識到這一點，我們就不會輕易執著于所謂“現實的浮光”。最后，是“非永恒”。“非永恒”強調的是，任何事物都不是注定傳諸久遠的，萬事萬物都有合成與瓦解、組織與潰散的過程，都有短暫性和過渡性。收獲這樣一些來自冥想的洞見之后，我們對生活的態度也會很自然地發生轉變。

比如說，我們會意識到自己與他人之間的相互關聯，這會喚起人與人之間的溫情。“生活會讓我們忘記或忽視我們人性中溫情的一面，但正念的練習卻會讓我們不斷地、有規律地再次與之相遇。”再比如，我們會不再想去改變周圍的東西。冥想所帶來的內觀的寧靜將我們跟世界聯系在了一起，我們會發現所有的東西都存在于自我之中。書中說，如此一來，“我們關心的就不再是超越自我或超越他者，而是實現些什么。我們不再從成功或失敗的角度去思考生活，而只是體驗生活。”

還有一句表達了類似意思的金句，原話是：“正念還讓我們拋棄、放棄，而不是貪婪地攫取和囤積金塊，讓我們簡單地生活，讓我們關注生活，讓我們了解生活的奇妙。”安德烈還提出了一個很有意思的觀點，那就是，正念冥想有助于我們更好地面對死亡。這又是什么意思呢？一個關于涅槃的禪宗小故事：話說有個美麗的鹽雕像，非常美麗，以至于主人把它放在了壁爐上，讓所有的客人都能欣賞到。這個時候，請你思考一下一個問題：對這個鹽雕像來說，涅槃意味著什么呢？是越來越多的訪客，還是一個更大的壁爐，或者是一個博物館的櫥窗呢？答案是，都不是。

鹽雕像最終的歸宿，是被主人扔到海里。書中說，鹽雕像的涅槃，實際上就是它的溶解，是所有那些聚集在一起形成它的原子、組成它的鹽分子，一點點地分離并且溶進了浩瀚的海洋中。這個時候，鹽雕像就不再被壓縮成小小的自我了，它溶入海洋，沒有身份，但有著巨大的自由，有著無與倫比的幸福。還記得咱前面說的嗎？正念冥想要求我們把注意力給到當下的一切，某種意義上，這也是在將周邊的一切納入我們自身當中。安德烈說，正念冥想其實就像是自我的擴展，我們會漸漸感受到自身與外在世界之間界限的消失，會感到周圍的世界涌進我們體內。

而這個時候，處在正念冥想狀態的人會有什么樣的感受呢？是會感覺很慌張嗎？答案是否定的。我們會感到的，其實是舒適和安全。這種界限消失的感覺，導向的其實是一種自由和歸屬感。“人們總是害怕消失，害怕毀滅。但經過多次練習后，就不會那么害怕了……我們要像海浪很快地消失于大海那樣，平靜地準備著回到我們來的地方。這樣就不再有任何界限，而只剩關聯。”