什么是正念呢？“正念意味著強化當下的存在感，意味著靜止不動以充分感受當下。”“正念地生活，就是在生活中保持全意識狀態，時常沉靜地體會當下的感受。”這兩句話里頭藏著兩個關鍵詞，一個是“當下”，一個是“感受”。咱先來說“當下”。為什么要強調當下呢？因為我們只能活在當下。我們不能活在過去或者未來。這聽著像一句廢話。但事實上，能夠時時刻刻意識到這一點的人并不多。

對于過去和未來，我們只能去考慮，去思辨。但是，很多時候，我們卻會陷入對過去的反復咀嚼，以及對未來的擔憂或期待當中去。這會讓我們在無意間屏蔽了當下。所以，正念冥想教會我們的，就是要把全部的注意力集中到當下，去關注周圍那些時常被我們所忽略的東西。正念冥想的另一個關鍵詞，叫“感受”。什么意思呢？所謂正念冥想，并不是要我們去對此時此刻進行“分析”。我們所要做的，是“全身心地去體驗和感受，而且始終默默無語”。引用一位佛學大師的話，說：“正念不對所看到的事物做出反應，而只是看，繼而無聲地領會。”特別強調在這一刻，我們要摒棄掉語言。也就是說，別說話，而且別思考。因為一思考就避免不了用到語言。我們就敞開了自身去接受這個世界，讓自己沉浸在其中。與此同時，你可能還意識到了自己正在呼吸，你看到了呈現在你眼前的事物，你可能還意識到了你腦海里有個聲音在對你聽到的內容進行贊賞或批評……如果你此刻的體驗是這樣的，那么你就是進入了正念的狀態。“正念就是這樣，在每個時刻都能創造一點空間來‘觀察自己的舉動’。”

當然啦，更多時候，應該不是這么一個狀態。畢竟，咱這是一個學習知識、了解信息的過程，所以我們會更多地調用我們的理性來對聽到的內容進行整理和分析，這個時候我們的注意力還是放在對語言的識別和理解上的。理解和認知當然很重要。不過安德烈提醒我們，學習跟正念有關的知識，閱讀有關正念的文字，跟真正地在進行正念冥想還是兩回事。一旦了解完知識，回頭去踐行的時候，我們就要繞過語言，直接去體驗。為什么要這樣呢？因為總有一些復雜的感受是沒法用語言來概括的，這個時候，語言就會成為我們的阻礙，甚至會扭曲會篡改我們的感受。所以，純粹的感知和體會，才是我們最直接的與世界連接的方式。對冥想有一個相當精當的歸納，說：冥想，就是不帶期望、沒有垂涎、不做評判的注視，就是對我們周邊的世界采取一種開放而好奇的謙卑姿態。

在進行正念冥想的時候，我們會充分感受當下，我們會建立跟自己身體的聯系，會傾聽各種聲音，會察覺自己的念頭和情緒……我們會充分打開自己的注意力，“我們的注意力越寬廣，越是浸潤性的，我們就越接近正念”。值得注意的是，正念冥想強調的，是一種純粹的體驗跟感受。這個過程，必然是不帶評判的。什么叫做不帶評判呢？舉個例子，在生活當中，如果我們聽到了一陣救護車的聲音，一般來講，我們都會反應過來，這是救護車的聲音。這個時候，我們的思想和思考就已經開始啟動了，我們做了一個判斷——這是救護車的聲音。然后，我們會開始去想，應該是發生了一起車禍吧，或者，是有人病得很嚴重吧。隨后，我們可能還會感到心頭一緊，生出一種同情、擔憂或悲傷的情緒。

你看，如此一來，我們就已經對聽到的聲音完成了一輪“評判”了。我們經歷了一個從“聽到”到“想到”的過程。在日常生活中，這樣的評判與思考很重要，它是我們的一種本能。但是，定期努力擺脫這種狀態也同樣重要。“心靈總是會對我們的體驗和感覺評頭論足、說三道四”，這個時候，“我們已經不在有聲的世界中了，而是進入心靈的世界”。正念冥想要求我們回到不偏不倚、不做評判的傾聽上來。想要進入正念冥想的狀態，我們就需要與我們心靈所產生的念頭和情緒保持距離。你聽咱這兒的表述，是保持距離，而不是抗拒和消滅。正念冥想不需要排斥和抗拒，相反，它要求我們接受。這里的接受，并不意味著“贊同”，而是說“都存在了，已經存在了”。歸納為八個字，就是“不必熱愛，只需承認”。

而所謂保持距離，說的是我們可以觀察它們。我們阻止不了思緒和情緒的產生，但我們可以觀察它們，而不陷入其中。一個來自禪宗的比喻，說一個人進入瀑布的水簾和巖石的峭壁時，身體稍微與之錯開，就可以觀察到自己的思想活動了。這個比喻很妙，瀑布指的是我們延綿不斷的思維活動，這個時候，我們人不在瀑布中，也就意味著我們和思想保持了距離，但我們又離得不遠，也就是說我們還在現場。思想只是意識的一部分。當我們在想，“我的生活好悲哀啊”，這就是跟思想沒有保持距離。但當我們意識到，“我在想我的生活是悲哀的”，這就是保持距離的一種表現了。