康德與哲學思考的有機條件

作者丨許煜

↑康德

01.

康德對有機體的理解主要體現在《判斷力批判》中。它分為兩部分：審美判斷，涉及美和崇高；目的論判斷，涉及有機體和自然目的。這兩種判斷依賴于特定操作和結構，即反思性判斷（reflective judgement）。反思性判斷必須與規定性判斷（determinate judgement）區分開來，后者是《純粹理性批判》的基礎。規定性判斷遵循構成性原理（constitutive principle），將特殊性歸于普遍性，就像感知數據歸屬于知性的十二范疇。反思性判斷則根本不同，因為它遵循的是調節性原理（regulative principle）。因為普遍性并不是預先給出的，所以它不能把特殊性歸于普遍性，而是試圖從特殊性出發，在通向普遍性的道路上得出自己的規則。因此反思性判斷向偶然性敞開大門，并通過回到自身來決定有什么偶然是必要的。這種循環運動不是簡單重復，而是我所說的遞歸，它指向新的操作結構。

規定性判斷是機械性的。機械性必須從線性因果關系的角度來理解。線性因果關系表明，當一個結果出現時，它必須有一個不同于結果的原因。線性因果關系是有限的，不然就會產生黑格爾所說的壞無限。正如亞里士多德在《形而上學》A卷中所強調的，“但這樣主張無盡系列的人在不自覺中抹掉了善性，可是任何人在未有定限以前是無可措手的”。如果系列是無限的，那么就沒有目的（telos），而只要沒有目的，就沒有善。因此，亞里士多德要求一個原動力，一個無條件的因，而不是另一原因的結果的因。這個第一因已經預示了目的因，作為其可能性和不可能性的條件。這種線性是后來機械論的特征，也是笛卡爾機械論的核心。

02.

在笛卡爾看來，機械論是支配諸存在者的一元論。笛卡爾在《第一哲學沉思錄》（Meditations on First Philosophy）的“第二沉思”中提出了一個有趣的問題。他問道，從他窗前走過的人是不是由彈簧驅動的，穿著大衣、戴著帽子的自動機。這段話主要涉及感知與判斷之間的區別，它實際上重申了人與機器的主要差別在心靈而非身體。為了賦予機械軀體生命，笛卡爾提出，在大腦松果體中存在一個靈魂，能夠向機械軀體發出指令。這種線性因果關系可以用發條驅動的時鐘做最好說明，在時鐘中，一個齒輪的運動導致另一個齒輪的運動，最后使整個復合體運動起來。時鐘的隱喻可以在笛卡爾、惠更斯（Huygens）、波義耳（Boyle）和霍布斯（Hobbes）等人的思想中找到。在此，我們不妨回顧一下波義耳針對亨利·莫爾（Henry More）所說的話：

↑笛卡爾

如果我和那些耶穌會士在一起（據說他們向中國君王獻上第一塊表，中國君王認為它是一個生命體），我認為我已經對它做出了很合理的解釋。如果通過發條輪形狀、大小、運動及其與其他部分的平衡來說明，這樣一個發動機的結構必然會記錄時間。盡管我無法提出論據來說服中國君王，讓他相信它沒有生命。

在波義耳的陳述中，我們可以看到他不愿接受機械論與有機論之間存在著絕對區別。這種否認機械論與有機論之間絕對區別的觀點，后來遭到堅決反對。正如喬治·康吉萊姆（Georges Canguilhem）所總結的，機械論無法解釋生命，因為它試圖“從生命之外來徹底解釋生命”。斯賓諾莎主義者堅持“內在因果關系”，反對笛卡爾的機械論，這與傳遞性因果關系相區別，意味著線性的、外部的因果關系。內在因果關系意味著自我因果關系。亞里士多德的原動者或不動者是線性因果關系的一種形象，因為如果原因是有限的，并且人們可以追溯到上游的話，那么就必須有第一因。然而，在非線性因果關系中（我們在此聯系康德的反思性判斷），原動力只能被理解為存在本身的整體性，因此它是內在的。與時鐘相比，有機體展示出這種新的運行和結構形式，而機械論的因果關系是無法窮盡這種形式的。前批判時期的康德寫道：“因為哪怕是僅僅像動物的軀體這樣的東西有可能，也是令人驚異的。即便我能完全認識動物軀體的所有彈簧和管道、所有的神經通道、杠桿和力學設施，也還總是剩有驚贊?！?/p>

像動物軀體這樣的東西怎么可能存在呢？機械論與有機論或目的論之間的不可化約性在康德之后導向了兩種主要解釋：生物學（更確切地說是胚胎學）和技術（一種機械有機論）中的有機論（organicism），以及柏格森、康吉萊姆、西蒙東和貝爾納·斯蒂格勒（Bernard Stiegler）等的器官學（organology）。康德在《判斷力批判》第64節中給有機物下了如下定義：“如果一個事物自己是自己的原因和結果（盡管在雙重意義上），那么它就作為自然目的而實存?！?/strong>

03.

康德隨后以樹為例，強調了將其定義為有機存在的三個要素。首先，樹按照它的類繁殖出自己，即它產生另一棵樹；其次，樹作為個體也產生自己，從環境中吸收能量并將其轉化為養分以維持其生命；最后，樹的不同部分建立交互關系，從而構成整體，正如康德所言，“一個部分的保持交互地依賴于別的部分的保持”。有機體的概念包括部分與整體之間的相互關系以及再生產能力。它還確認了兩個重要的關系類別，即共同體（Gemeinschaft）和交互作用（Wechselwirkung）。換言之，它們構成自組織的主要形式。正如康德所言：“相反，自然組織自己，并在其組織產物的每一個物種中都遵循一個單一的模式，盡管如此，就一般特征而言，還是會有因為在特定情況下進行自我保護而出現的計算偏差?！?/p>

↑阿倫特

在漢娜·阿倫特（Hannah Arendt）《康德政治哲學講演錄》的幫助下，我們可以依稀辨認出康德政治哲學的特點，即共同體和交互作用這兩個概念。這種政治理想的基礎是自然，“這位偉大的藝術家……‘永久和平的最終保證’”。我們回顧康德在《一種世界公民意圖下的普遍歷史的理念》（“Idea for a Universal History with a Cosmopolitan Aim”）中所說的：“人們可以把人類的大歷史看作隱秘的自然計劃的完成（Vollziehung eines verborgenen Plans der Natur）。”如果說人類的歷史涉及一個隱秘自然計劃的完成，那是因為這個計劃是目的論的、有機的，通過共和憲法確保共同體和個體之間的交互。因此，我們可以看到，康德的“有機”概念并不僅僅是一種操作模式，而是各哲學領域思考的條件：實踐理性、審美判斷和永久和平。這個簡短的回顧顯示了，來自十八世紀自然主義者的有機概念不僅提供一種操作和結構的新形式，還讓哲學為自身規定新條件。換言之，通過摒棄機械論總體化傾向的解釋力及其后在工業主義中占據的主導地位，哲學擁抱了有機。這就解釋了為什么我們在后康德主義者，特別是費希特、謝林和黑格爾那里看到，反思機制和有機概念都是他們哲學計劃的核心。我們在這里無法深入探討謝林的自然哲學或黑格爾的有機邏輯（有別于自然的有機主義，后者的概念過于孱弱）。希望這足以澄清我們的第一個主張，即“有機”是康德的《判斷力批判》之后哲學思考的新條件。

許煜｜著，文章選自《在機器的邊界思考》

廣西師范大學出版社2025年2月

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