按照佛學的觀點，很多在我們二元論視角下看起來很悲傷的事實，就變得不會那么難以接受了。比如說，我們一開始提到的，我們每個人都繞不開的生死問題。“如果說佛學能對‘死亡恐懼’或‘死亡焦慮’提出什么樣的解決思路，那么就是它從根源上看到‘死亡’這一概念的荒謬，而這種荒謬來自人的巨大的‘無明’。”

我們的死亡焦慮來自哪呢？其實就來自我們形成的“我執”。我們從“我”這個概念出發，切割出了我們與宇宙、自然之間的界限，并生成一種獨立和自洽的生命自我想象。這種“我執”一旦建立，它就會面臨一個赤裸裸的真相，那就是在這個無常的世界，“我”是沒法永恒的。我們抗拒這個事實，但又無能為力，因此會產生巨大的缺憾感。因為有了這樣的觀念，所以我們才有了死亡的說法，以及隨之而來的對死亡的焦慮。而在當代，我們又似乎很避諱去談論死亡。我們會利用現代消費社會所提供的便利，不斷地通過感官欲望的滿足，來轉移這種深層的存在焦慮，也就是所謂的“娛樂至死”。但是，我們越想用欲望的伸張來證明自己的存在，也就是所謂的生，其背面就越顯現出對死的畏懼。

那么，佛學又是如何去論述死亡的呢？在《大涅槃經》中，佛陀在生命的最后階段，說出了他的最后法偈：“諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。”這就是涅槃最為深層的內涵：“死亡不過是世間的一個生滅現象而已，所謂的生與死，不過是我們的幻覺，一切事物，說到底，也只是緣起緣滅，沒有一個嶄新的生，也沒有一個老舊的死。”也許，死亡焦慮并非一個人們與生俱來且注定逃脫不了的“魔咒”。

某人曾經參與了一場土家族的喪禮。他清楚地記得，那一天的堂屋里，歌聲繚繞，十分熱鬧，村民手里拿著圓盆，繞著棺材載歌載舞，一派喜樂的氣氛。這樣一場“另類”的喪禮，讓他想起了莊子的“鼓盆而歌”：生命源于自然，又復歸自然，生生不息，有何悲苦？他還想起了自己的童年。小的時候他曾經得了一場重病，在患病的過程當中，他持續高燒，甚至產生了種種幻覺，比如說看到金色的鯉魚在身邊游來游去。不過，那時候的他好像并沒有產生任何對死亡的恐懼，只是感覺到在醫院里，針頭扎進血管會很痛，那種居高不下的體溫會讓人感到很難受，但除此之外，他并沒有想到死亡，那當然就更不會感到害怕了。他說，回想一下，如果那個時候他自己就因病夭折了，家人可能會因此而痛苦，但他自己卻可能只是感覺像玩了一次人生的“快閃”而已。他還記得，他兒時在老家參與一場葬禮的過程。他記得當時他和小伙伴在旁邊嬉戲打鬧，完全沒有感受到死者和堂屋中擺著那口漆黑的棺材所帶來的恐懼感。他現在回想起來，那時候他所感受到的葬禮跟春節時候的家庭聚會一樣，沒什么差別。

他說，這也許體現的是一種生命最初的直觀認知特色，這個世界就是這么運作而已。那個時候，死亡的觀念還沒有在他的頭腦里登堂入室。所以，就更無所謂“死亡焦慮”了。