清明時節(jié)，江蘇南通再次因“豪華紙別墅”引發(fā)爭議。常州市武進區(qū)某商家售賣面積200平方米、售價1.5萬元的雙層紙別墅，當?shù)孛裾蛛m未明文禁止此類產(chǎn)品，但已表示將展開調(diào)查。

這些年，每逢清明，就會有圍繞所謂“豪華殯葬”的爭議，南通作為殯葬品生產(chǎn)的重地，更是屢次被批（我去年就寫過，以及）

寫這篇報道的，大概是個年輕人，不知清明祭祖時，是否也會拿著標尺，一一度量自家給老人的祭品價格、尺碼？

未知清明祭掃之義，妄議生死之事，此等不敬之態(tài)，可笑亦復可悲。

禁止所謂“豪華殯葬品”，是在割裂文化傳承的連續(xù)性。

殯葬品是一種文化符號，文化作為人類集體記憶與精神符號的載體，其核心特征是內(nèi)生性與適應性。

喪葬習俗中的紙扎器物、隨葬用品，承載著特定族群對生死觀、家族傳承的集體想象，這種精神內(nèi)涵是歷經(jīng)千年自發(fā)演化的結果，而非權力可以簡單規(guī)訓的對象。

當行政力量試圖以“移風易俗”的姿態(tài)介入時，面臨雙重困境：其一，文化符號具有強大的符號黏性，紙錢、壽衣等物象已內(nèi)化為集體無意識的情感寄托，任何外力強行切割都會遭遇文化慣性的反噬。

其二，文化實踐的多樣性決定了其不可被單一標準定義。真正的文化治理應當承認：文化既是人類在歷史長河中自發(fā)創(chuàng)造的結晶，也是需要被尊重、被傾聽的生命體，任何試圖以“改造者”姿態(tài)重塑文化的行為，都可能淪為對文化生命力的暴力閹割。

在市場經(jīng)濟已經(jīng)深入人心的當下，市場定價機制已成為資源配置主導邏輯時，對殯葬用品的行政干預，必然引發(fā)供需關系的扭曲。

殯葬消費的本質(zhì)是情感經(jīng)濟，是對逝者的哀思寄托與生命告別儀式的物質(zhì)載體。

當合法渠道受阻，民間便以“擦邊球”形式延續(xù)祭祀傳統(tǒng)，商家可以設計看似普通、但“內(nèi)涵”同樣豪華的殯葬品，形成“監(jiān)管越嚴、花樣越多”的惡性循環(huán)。

這是對市場經(jīng)濟的歧視，制造“消費即違法”的道德困境。市場經(jīng)濟本應賦予消費者自主選擇商品的權利，但過度管制卻將特定消費行為貼上“道德污名”，使合法交易異化為需被規(guī)訓的“越軌行為”。

另一方面，這種選擇性管制暗含著對商品價值的道德評判。當骨灰盒材質(zhì)、隨葬品規(guī)格被納入公共政策議程，監(jiān)管者扮演了“消費仲裁者”的角色，既破壞了市場供需的自主調(diào)節(jié)機制，也模糊了公權力與私領域的合理邊界。

管制豪華殯葬品，也是對人性深處的情感訴求缺乏應有的敬畏。

生命的有限性，始終是銘刻在人類歷史中的哲學命題。

殯葬，是人類對抗死亡終極性困境的精神自救工程，通過殯葬品這個載體，建立與逝者的情感聯(lián)結。以“反奢靡”之名禁止特定殯葬品時，實則是將人性中對抗虛無的脆弱努力污名化。

我們每個人都應捫心自問，如若到了彌留之際的那一刻，是否希望，親人們也能用祭祀、殯葬的方式，將這份跨越時空的情感對話延續(xù)下去。

殯葬儀式并非冰冷的程序，而是生者與逝者之間未盡情感的具象化表達。當我們親手為逝去的親人準備紙扎別墅時，看似微不足道的細節(jié)里，承載著對生命價值的肯定與追思。

孟德斯鳩在《論法的精神》中曾擲地有聲地指出：“自由，是做法律所許可的一切事情的權利。”

在此，不妨將這句話奉送給那些對殯葬品價格有著近乎偏執(zhí)“潔癖”的人。你們所謂的“正義”，不過是妄圖以自己那狹隘的認知，行著干涉他人自由選擇之實。與保障公民權利、尊重個體意志的現(xiàn)代法治法律精神背道而馳，與中國傳統(tǒng)的“慎終追遠”文化相悖離，與人格應有的獨立自主精神相抵牾。

殯葬自由，讓告別回歸情感而非算計，讓逝者尊嚴安放，讓生者自主選擇。

圍繞“200平米雙層紙扎別墅”的爭議，是我們要不要尊重每個人在殯葬選擇上的自主權？能否維護人類作為文化主體的基本尊嚴？

這種尊重不應止步于生存階段的權利保障，更應延伸至生命終章的儀式構建。

因為真正的文明，不僅體現(xiàn)在對生者的庇護，更體現(xiàn)在對逝者尊嚴的捍衛(wèi)，讓每個靈魂都能以符合內(nèi)心期許的方式，完成與世界的體面告別。

在這細雨如愁、綿綿飄落的時刻，懇請諸君莫再以那關于殯葬品價格該當幾何的無休爭議，去驚擾逝者的安眠，徒增生者的煩憂。

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