清明節到了，大家應該都要去上墳。

　　所以，不妨講點陰間的。

　　比如中西方在喪葬這塊，到底有哪些不一樣？

　　中西方葬禮有何不同

　　中國講究“重殮厚葬”，葬禮流程十分繁雜。

　　在古代中國，完整流程有14個，包括送終、小殮、報喪、奔喪、停靈、守靈、大殮、出殯、下葬、燒七、守孝、牌位、掃墓、跨火盆等。

　　現代則進一步簡化，不同地區可能有所差異，但一般是這7個流程。

　　入殮、報喪、停靈、守靈、火化、出殯、守孝。

　　入殮就是給逝者整理儀容，穿上壽衣。

　　停靈就是把尸體放在靈床上，頭朝南，供人祭奠，按照傳統習俗靈柩要放三天。

　　子女要輪流守靈，因為傳統觀念認為人剛死，靈魂還沒有離開，守著尸體，讓逝者走的時候不會太心寒，去到陰間才會佑蔽后代。

　　守孝大多需要遵從“七七四十九孝”的慣例，每間隔七天就要去祭拜，祭滿七個七天就算結束。

　　因為據說人死之后七七四十九天之內亡靈會到處游蕩，所以家人要指引他們去往地府，以免錯過投胎。

　　而西方講究“簡喪薄葬”，大部分只有停喪、守靈、追思、入葬等4個流程。

　　后3個議程大多都安排在2天或者3天里。

　　一般家屬會在邀請函中標注出具體的時間和地點，接受邀請的親友可以根據自己的時間安排和親疏關系，選擇在合適的時間參加活動。

　　但是，不管參加的是哪一個議程，除了著裝外，沒有其他附帶要求，更不會送錢。

　　因為他們認為，不管生前是窮是富，死了就什么都不需要了。

　　而且基督教崇尚靈魂升華而輕視肉體，因此喪葬是一切從簡。

　　葬禮氛圍，二者也很不一樣。

　　中國是要哭喪的。

　　在古代，有一個標準叫“哭不絕聲”，到后來也可以以歌代哭，既能保證哭聲不會中斷，又能讓哭累了的親人們歇一歇喘口氣兒。

　　以前，哭喪歌幾乎是家家女子必備的技能。

　　以上海為例，建國之前，上海郊區的女孩子要是不會哭，會被人看不起。

　　80年代之后，由于家庭規模越來越小，才興起了職業哭喪人，避免葬禮冷清。

　　西方則是完全不同的場景。

　　他們的葬禮主要是為逝者祈禱，祝其靈魂升入天堂，解脫生前痛苦。

　　他們也不會嚎啕大哭，最多只是輕微啜泣，整體氛圍非常安靜。

　　他們認為人死后需要安靜，大哭會打擾逝者的靈魂，是一種不敬的行為。

　　在紀念方式上，也是一個內斂，一個“折騰”。

　　我們的紀念主要是燒紙扎和冥幣，擺上一些貢品，體現事死如事生。

　　文學描寫也非常審美化。

　　比如《紅樓夢》對死的形容就是“香魂一縷隨風散，愁緒三更入夢遙”。

　　但西方就不一樣了。

　　不僅直接表達死，紀念方式比較大膽獨特。

　　比如，他們會把親屬在葬禮流下的眼淚收集起來做成殉葬品——淚瓶。

　　還有的會給尸體拍“藝術照”。

　　中西方為何差別如此大？

　　講得深一點，就要追溯到中西方文化心理的深層分野。

　　兩種文明對死亡的本質、生命的價值、個體與集體的關系等問題的認知有根本的差異。

　　從死亡本質來看，中國認為死亡是"生命形態的轉換"，而西方認為死亡是"生命的終結與救贖"。

　　受儒家"生生不息"和道家"氣化宇宙觀"影響，中國形成了“連續性思維”，死亡是生命形式的轉化而非終結，"陰間"與"陽間"是共存的。

　　所以我們事死如事生，通過燒紙錢體現對逝者"彼岸生活"的想象，維持與他們的情感聯結。

　　這種觀念也讓中國避諱死亡，不能談死，也不能想象或宣揚死后的世界。

　　這種壓抑到了葬禮環節就會達到某種情緒的高峰——大哭，這是悲痛，也是恐懼。

　　但基督教將死亡視為肉體與靈魂的分離，靈魂接受上帝審判，上天堂或下地獄，這種“非此即彼”的觀念強化了死亡的終極性。

　　所以他們認為，死是一種安息，是在和平寧靜中等待末日轉化新生的選民。

　　所以在《魔戒》中，永生的精靈才會說“死亡，是上帝賜給人類的禮物”。

　　從生命價值來看，中國認為生命價值依附于家族系統，而西方認為生命價值在于個體獨特性。

　　中國是集體主義導向，農耕經濟讓家族成為生產與社會的核心，個人生命的意義通過家族延續實現，葬禮成為驗證"孝道"與家族凝聚力的關鍵場景。

　　所以我們的葬禮常常是全族參與。

　　而且中國是恥感文化，迫于社會評價的壓力，后代也會對葬禮大操大辦。

　　這也是為什么“不孝有三，無后為大”，沒有子嗣就無法驗證孝道和家族凝聚力，在傳統觀念里，這是人生的失敗。

　　但西方是個體主義導向，商品經濟讓個人很早便脫離家族依賴，生命的意義在于個體經歷的獨特性，葬禮也就側重紀念個人而非延續血脈。

　　再加上他們是罪感文化，葬禮的莊重性源于對"未盡責"的內疚，而非外界評價。

　　這就是為什么他們會在葬禮上回憶與逝者的故事，墓碑設計也更加個性化。

　　從“逝者-生者關系”建構來看，中國強調二者是交互性共生關系，而西方則認為這是單向告別關系。

　　中國的互惠性思維讓我們認為祖先靈魂與后代福禍相連，通過祭祀獲得庇佑。

　　所以我們的儀式節奏是周期性的，通過持續互動維持家族的心理安全。

　　墓地選取也非常看重風水，因為這會影響家族氣運。

　　而西方是分離性思維，他們認為逝者靈魂歸屬上帝/自然，個體已經自由，生者需要做的就是"哀悼-放下"。

　　所以，他們的儀式節奏是階段性的，葬禮就已經完成了主體哀悼，之后也很少頻掃墓。

　　墓地景觀也偏向公園化，弱化陰森感，體現"逝者已融入自然"。

　　總結一下就是，中國通過殯葬構建"家族永恒"的集體心理防御機制，以對抗死亡焦慮。

　　西方則通過殯葬完成"個體敘事"的閉環，實現生命意義的確認。

　　
死一次，要花多少錢？

　　不過，雖然中西方對待死的態度完全不同，但在死得體面這件事上，都得出不少血。

　　由于中國葬禮流程繁雜，運尸、抬尸、火化、取灰、樂隊、火袋等等都得花錢。

　　不過這些都是小數，千把塊錢就能搞定，真正的大頭是骨灰盒、墓地。

　　骨灰盒貴的有幾萬甚至十幾萬的，檀木、楠木、裴翠、玉石，除了防塵防潮還有各種“高級功能”。

　　當然，要是想買基本款，也有幾百塊的便宜貨，但那就得頂住莫大道德壓力并拒絕一切“歪理邪說”：

　　“女人天生體寒，如果用石頭的，到了陰間更寒，對身體很不好。”

　　“死者為大，喪葬品怎么能講價？！”

　　但是，高級的骨灰盒也不見得是真的高級。

　　《中國婦女報》就曝光過殯儀館發“死人財”的內幕。

　　一兩千的“紅木骨灰盒”，多數是用樹脂材料假冒的，成本只有幾十塊錢。

　　墓地就更不用說了。

　　看一下市場上的墓地價位，分分鐘感受到入土為安在國人心中的地位。

　　以北京為例。

　　大興天堂公墓豪華墓地，145萬；

　　豐臺區思親園骨灰林的“亭子墓”，200萬。

　　再看看平價一些的郊區墓地。

　　天壽陵園最低價格，128000；

　　鳳凰山陵園最低價格，45800……

　　而這些還都是5年前的報價。

　　既然要買墓地，那肯定邀請人看風水吧？

　　一輩子就死一次，肯定要請最好的，至少準備1萬吧。

　　而且，就算錢都到位了，也保不準政府拆遷要遷墳……

　　西方其實也差不多。

　　拿英國來說。

　　2016年，《每日電訊報》統計了全英各地葬禮費用的平均開銷。

　　葬禮價格最高的地段是倫敦，平均5529磅，折合人民幣49300左右；

　　蘇格蘭均價3716磅，折合人民幣33000左右；

　　價格最低的是北愛爾蘭，只要3277磅，差不多30000人民幣。

　　法國也是一樣，法國一家獨立殯葬承辦公司公開了自家的收費價格：

　　殯儀館提供的最基礎服務包括棺材、骨灰盒、葬禮等，土葬費用為3638歐，火葬費用為3120歐。

　　但這些價格不包括給遺體化妝等護理費用。

　　也正是價格的問題，讓國外選擇火葬或者水葬的人越來越多，不僅費用低40%，而且也用買太貴的棺材，反正棺材也會被燒掉的。

　　生死乃人生大事，修短隨化，終期于盡。

　　不管東西方，都是如此。

　　作者：疏風

　　責編：律也人