再次交流不迷路

馬上又到清明節了。

每當清明節的時候，雨下得很細密，就像絲線一樣，慢慢悠悠地從那老舊的墓碑上面拂過。

田野里滿是泥土的味兒，還摻雜著一點兒淡淡的煙火氣。

一群年輕人，跟著長輩，手捧著鮮花，提著祭品，慢慢地走向祖墳。

他們的臉上，寫滿了矛盾：一邊是長輩殷切的期望，一邊是內心深處的抵觸。

小時候他們覺得燒紙錢就是冒著煙很神秘的迷信舉動，可等長大之后才明白，那股煙竟然是能通往記憶最深處的一座橋。

年輕人何曾經排斥上墳？

在成長的過程當中，年輕人深受科學教育的深刻影響，且不斷被灌輸著“破除迷信”這樣的觀念。

在學校中，老師們重點強調了理性與科學；而祭祖儀式呢，就只是被歸為那種由文化遺留下來的“愚昧落后”的東西。

于是乎在他們的認知范疇內，上墳成為了一種與現代文明有著極大差異的行為。

他們憑借科學的尺度去度量傳統，不過卻發現傳統似乎很難在理性面前做到自圓其說。

當然際之間的溝通不暢，也在年輕人心中埋下了排斥的種子。

長輩們總是要求他們參與上墳，而且很少去解釋那其中所蘊含的意義。長輩們這種行為，其實給晚輩們帶來了一些困惑。畢竟對于很多晚輩來說，他們并不理解為何要如此行事。

孩子們被迫在墓前磕頭，嘴里嘟囔著“做給誰看？”

他們感到被強迫，卻得不到理解，逆反心理油然而生。

長輩們或許認為，傳統無需多言，只需傳承；而年輕人卻渴望知道“為什么”，這種需求得不到滿足，便容易產生抵觸情緒。

隨著城市化的推進，許多年輕人，遠離了鄉土，生活在高樓大廈之間。對他們而言，上墳成了一種陌生的習俗。城市那快節奏的生活，讓他們無暇顧及傳統，甚至覺得傳統儀式，是一種累贅。

他們已然習慣了現代的社交方式，對于古老的祭祖儀式，感到陌生且疏離。在城市的文化語境里，上墳似乎失去了存在的土壤。

認知轉折點：從排斥到理解的契機

不過人生的經歷，常常能導致思維的改變。

年輕人第一次參加至親的葬禮時，站在墓邊，看著親人的遺體被蓋上，他們的內心，受到了強烈的沖擊。

在那一瞬間，他們竟意外地領悟到，在墳前那杯酒，所蘊含的重量。

儀式不再單純是沒啥實際意義的步驟，它是對生命的一種緬懷，也是把親情給寄托出去。

他們清楚，去上墳就是在抒發一種情感，是對已經去世的人的敬重以及追思。

在漂泊到外地的那些日子里，年輕人漸漸特別希望能跟自己的根源產生聯系。身處異鄉那種孤單的氛圍中，去祭拜祖先就變成了一種找尋歸屬感的辦法。他們時常會想起家鄉的一草一木，想起祖先們的那些事兒。給先人上墳不再是一件被逼著去做的事，而是一種自己主動想要進行的情感回歸。

他們明白了，自己是家族不斷延續下去的一部分，祭祖既是對家族記憶的傳遞，也是對自己身份的一種認可。

現代社會中，人們往往羞于直抒胸臆，表達思念之情。而且上墳儀式卻為人們提供了一個“合法的宣泄口”。在墓前年輕人可以，盡情地傾訴對逝者的思念，不必擔心被他人嘲笑。

這種情感的釋放，讓他們感到一種，內心的慰藉。他們開始理解，上墳是一種情感的寄托，是一種與逝者對話的方式。

上墳的深層價值：超越迷信的情感功能

燒紙擺供品這類行為，從表面看，帶有迷信的味道，可實際上，是一種情感的抒發。

年輕人在祭祖的時候，借著這些儀式，能跟逝者展開“持續的交談”。

確實他們堅信，逝者雖已離世，但是他們的靈魂還在另一個空間，默默地守護著自己。

通過祭祖活動，他們把自己生活中的點點滴滴，講給逝者聽，把內心的喜怒哀樂，全都釋放出來。

這種交流打破了生死之間的阻隔，使情感能夠持續不斷地延續著。

祭祖儀式是家族記憶傳遞的一種重要方式呢。祭祖的時候呀，長輩就會講起祖先的那些事跡，能讓后輩切實地感受到血脈在不斷地延續下去。

這些故事就跟一個個種子似的，被撒到年輕人的心里面，接著慢慢在他們心里扎根、冒出新苗。

他們借助祭祖這種辦法，知曉了家族的過往，清楚自己到底從哪里來。

這樣的家族記憶傳承，讓年輕人深深體會到，家族的團結力量，也讓他們更加珍惜，家族間的聯系。

從心理學視角而言，定期祭掃，其實還具備自我療愈之功能。

人們于面對親人離世之際，常常會陷入“未完成情結”的困境之中；祭祖儀式，為人們給予了一個釋放情感的契機，并且能讓他們得以與逝者作最后的告別。

這種有儀式感的做法呀，能幫著人們緩解心理壓力呢，還能讓他們在情感方面得到安慰。

它讓人們懂得，生命即便有終結的時候，然而愛情卻永遠不會消失。

對比反思

隨著思想不斷地改變，很多年輕人開始，自己試著去探尋并且改良祭祖儀式。

他們用鮮花，替換掉了傳統的紙錢，還用線上祭掃的方式，代替了以往在墓地的掃墓行為。

這些仔細思考過的行為，既把傳統儀式的重要部分給保留下來了，又跟現在所倡導的環保和高效的觀念相符合。

他們通過自己的行動，把對傳統文化的敬重給表現出來了，與此同時也把對現代生活的融入給體現出來了。

不過在批判傳統儀式之際；我們是否亦存有文化偏見呢？

像日本的彼岸花，還有墨西哥的“亡靈節”，這些儀式于西方文化里被視作浪漫且神秘的象征；不過在我們眼中，卻或許會被認定為“迷信”。此差異源自文化的隔閡以及認知的受限。我們所批判的，到底是儀式自身，還是自身的傲慢與無知？

清明那時候，太陽穿透云層，落到墓碑上。有個年輕人，站在墳墓前面，緩緩地給祖先點燃一根香。他把眼睛閉上，小聲說：“爺爺我又來看您啦。”在這時候他的臉上，全是嚴肅和想念。他不再討厭上墳這件事，而是把它當作一種跟祖先交流的辦法，一種情感的依托。

“人不是活一輩子，而是活幾個瞬間。”

祭祖就是讓那些瞬間在煙火中復活。

當我們嘲笑傳統時，是否也在丟掉理解愛的另一種語言？