在上饒這片古老而神奇的土地上，矗立著一座充滿神秘與靈性的山脈——靈山。它不僅以其秀美的自然風光吸引著無數游客，更以其深厚的歷史文化底蘊和豐富的傳說故事，成為一方百姓心中的圣地。本文將帶您一同探尋靈山的神秘與靈性，感受其獨特的魅力。

靈山風光。劉軍照 攝

探尋上饒靈山的神秘與靈性

史載由來，有求必應

史載：“降魔伏虎、祛病消災、澇年防洪、旱歲施雨，有求必應是為靈山。”這句話道出了靈山名字的由來。自古以來，靈山就被視為一個充滿靈性的地方，人們相信它能回應人們的祈求，帶來平安與福祉。這種信仰，使得靈山在人們心中具有了特殊的地位。

歷史底蘊，源遠流長

靈山的歷史底蘊深厚，可追溯至新石器時代。考古發現表明，約公元前20世紀，靈山地區已有人類聚居。望仙橋頭古村遺址、茗洋廟背山、鄭坊平伏腦等地出土的石斧、石鏃、陶罐等器物，證明了當時先民在此從事農牧活動，并形成早期聚落。這些發現將靈山的人類活動歷史推至4000年前，是現存最早的實物證據。

道教文化，奠基圣地

東漢末年，道家人物胡昭（靈山開山始祖）在此結廬修道，采藥濟民，被視為靈山道教文化的奠基者。胡昭的事跡被載入《胡氏宗譜》，成為后世道教傳承的重要依據。東漢建武年間（約公元25-56年），當地人為紀念胡昭，在靈山修建石人殿，成為道教活動的重要場所。殿內現存明代對聯“秀水奇山信郡無雙福地，佑民護國江南第一名神”，印證了其悠久歷史。

宋代道教典籍《云笈七簽?福地》明確記載：“靈山在信州之上饒縣北，墨真人治之”，將其列為天下第三十三福地。這一記載雖成書于宋代，但反映了東漢至魏晉時期靈山作為道教圣地的地位。同時，《廣信府志》稱靈山為“信之鎮山”，《信州府志》則強調其“護國佑民”的神圣性，表明至遲在唐代，靈山已成為官方認可的文化與宗教象征。

宮觀林立，文人歌詠

唐代靈山道教興盛，宮、觀、殿、宇達99座，宋代延續此盛況。石人殿廟會成為跨省朝圣活動，吸引贛浙閩皖數十萬香客。無數文人墨客也在此留下歌詠靈山的詩文，如唐代王貞白的《靈溪集》、宋代韓元吉的《洞泉日記》等著作均收錄靈山相關詩文。南宋辛棄疾更以“疊嶂西馳，萬馬回旋”描繪其壯麗景觀，進一步強化其文化地位。

祈福景點，文化傳承

如今，靈山依然保持著其獨特的靈性文化。從靈山的985、211路線，到金榜題名祈求升學順利的新景點；從“靈山媽媽”、龜蛇合體祈求平安順遂的廟宇，到相濡以沫祈求愛情美滿的景點……這些祈福景點都是靈山對“靈”文化的豐富和發展。這座融合自然與人文的千年名山，承載著無數人的信仰與期盼，見證了歲月的流轉與文化的傳承。

靈山石人公指的是誰？

在上饒靈山，有一座山峰格外引人注目，它就是靈山北脈主峰——石人峰，海拔1090.1米，石峰渾然一體，峰頂三塊巨石挺立霄漢，高120米，形如一偉岸巨人立于天地之間，俗稱“石人公”。這座山峰是大自然鬼斧神工的杰作，更承載著一段動人心弦的古老傳說，歷經歲月的洗禮，在當地人口中代代相傳。

傳說起源：石仙大師的傳說

相傳很久以前，蟄居靈山巖穴中的孽龍精妄圖將江西變成大海，一日，孽龍精帶著鯉魚小妖來到靈山黃沙嶺頭，正欲用龍牙鋸鋸開巖石架橋，卻被一位樵夫模樣的人打斷。這位樵夫其實是太上老君派下凡塵拯救江西的“石仙大師”，他驅逐了孽龍精后，因喜愛靈山，自愿留在凡間，化成一尊氣吞云霓的石人屹立在靈山之巔，守護一方百姓，鄉民們親切地稱他為“石人公”。

文化意義：守護神與精神寄托

石人公不僅是一尊石人像，更是當地百姓心中的守護神和精神寄托。傳說，在古時，上饒地區常遭干旱之苦，為保護生民，石人公上奏天庭，玉帝念其愛民心切，命太白金星賜給他一頂“云雨帽”。每逢干旱，石人公便戴上這頂云雨帽，頓時風起云涌，大雨傾盆，萬物復蘇。這傳說體現了石人公作為守護神的神通廣大和慈悲心腸。

地位影響：靈山的重要地標

石人峰作為靈山北脈的主峰，是靈山的重要地標之一。其獨特的造型和動人的傳說吸引了無數游客前來觀光瞻仰。同時，石人公作為靈山的守護神，也在當地百姓心中占據著重要地位。無論是祈福求雨還是保境安民，百姓們都會向石人公祈求庇佑。

敬仰傳承：當地居民的情感紐帶

石人公的傳說雖然源于民間故事，但其中蘊含的信仰和力量卻深深扎根于上饒人民的心中。在當地居民看來，石人公不僅是一尊石人像，更是他們情感紐帶和文化傳承的重要載體。可惜的是，在某個時期，這塊承載著無數傳說與記憶的巨石遭到炸毀。然而，當地居民懷著對石人公的敬仰與懷念，募資按原貌重壘了石人公，繼續傳承那份古老的守護之意。

如今，石人公依然屹立在靈山之巔，守護著這片美麗的土地和善良的百姓。他的傳說也在當地百姓口中代代相傳，成為了靈山文化的重要組成部分。每當游客登上石人峰，仰望那尊巍峨的石人像，都會深刻感受到石人公的傳奇故事和文化內涵。

靈山之美，自然與人文的交融

靈山不僅以其靈性文化吸引著人們，更以其壯麗的自然風光令人陶醉。山勢巍峨，峰巒疊嶂，云海翻騰，溪流潺潺。漫步在靈山之間，仿佛置身于一幅美麗的畫卷之中。無論是晨曦初照，還是夕陽西下，靈山都以其獨特的魅力，吸引著無數游客和攝影愛好者前來探訪。

葛洪：仙蹤圣跡，德澤千秋

在歷史的長河中，總有一些人物以他們非凡的智慧和慈悲的胸懷，為后世留下不可磨滅的印記。東晉時期的葛洪，便是這樣一位傳奇人物。他在上饒的求仙問道、治病救人的行動軌跡，不僅為這片土地注入了深厚的文化底蘊，更以其卓越的貢獻和深遠的影響，成為上饒歷史上的一段佳話。

葛洪（公元284-364年），字稚川，自號抱樸子，是東晉時期著名的道教學者、煉丹家、醫藥學家。他出生于一個官宦世家，自幼聰慧好學，對道教經典和古代醫術產生了濃厚的興趣。然而，他所處的時代社會動蕩不安，百姓生活困苦。這一切激發了葛洪濟世救人的決心，他毅然踏上了云游四方的道路，用自己的智慧和才能，為民眾帶去希望和光明。

在上饒的德興，葛洪留下了懸壺濟世、煉丹尋藥的傳奇故事。他聽聞德興擁有豐富的礦產資源和優越的自然環境，便慕名而來，選擇在含有豐富礦物質的德興銀山妙元觀（今德興市老人民醫院附近）一帶隱居煉丹。在這里，他運用自己煉制的丹藥和所學的醫術，為百姓治療疾病，解除他們的痛苦。百姓們對葛洪的感激和尊敬之情溢于言表，將他視為仙人下凡，為這片土地帶來了無盡的福祉。

東晉升平年間（公元357-361年），葛洪云游至三清山。三清山豐富的自然資源為他的煉丹和采藥提供了得天獨厚的條件。葛洪在三清山結廬而居，開始了他的煉丹生涯。三清福地至今還保留著他當時煉丹留下的痕跡——一口歷經一千余載依然終年不涸的丹井。這口井水汪洌味甘，被后人稱之為“仙井”，成為了三清山的一處重要景點，吸引著無數游客前來探訪。

除了煉丹，葛洪還致力于采藥和治病救人。上饒地區山高林密，草藥資源豐富。葛洪經常深入山林，采集各種草藥，研究它們的藥性和功效。他將自己的醫學知識和實踐經驗相結合，為當地百姓治療疾病。無論貧富，只要有人求助，他都毫不猶豫地伸出援手。他的醫術高超、醫德高尚，深受百姓的愛戴和尊敬。

葛洪的善舉不僅救治了無數人的生命，更在當地留下了深遠的影響。百姓們為了紀念他，將他居住過的地方稱為“葛洪居”，將他采藥走過的山路稱為“葛洪徑”，他用過的煉丹爐和藥臼也被人們妥善保存下來。這些遺跡成為了靈山一道獨特的風景線，吸引著無數游客前來探訪。

葛洪在上饒的仙蹤圣跡，不僅為這片土地增添了神秘色彩，更以其卓越的貢獻和深遠的影響，成為了上饒歷史上的一段佳話。他的精神品質和思想成果，將永遠激勵著后人不斷前行，為社會的和諧與進步貢獻自己的力量。

辜承勇 攝

葛洪與靈山的仙藥奇緣

在東晉那個動蕩不安的時代，天下疫病頻發，百姓生活在水深火熱之中。而在這片紛擾之中，有一位名叫葛洪的著名道教學者、煉丹家、醫藥學家，懷揣著治病救人的崇高使命，踏上了前往上饒縣（現廣信區）靈山的征途。靈山，這片山清水秀、草藥資源豐富的土地，成為了葛洪施展才華、造福百姓的舞臺。

靈山，以其蜿蜒的山勢、疊嶂的峰巒和繚繞的云霧，仿佛一幅動人的山水畫卷，吸引著無數文人墨客前來探訪。葛洪初至靈山，便被其迷人的自然風光和豐富的草藥資源深深吸引。他深知，這片土地不僅是他求仙問道的理想之地，更是他實現治病救人使命的絕佳場所。于是，他毅然決定在此定居，開啟了一段充滿傳奇色彩的濟世之旅。

葛洪首先選擇了靈山的麒麟峰作為傳道之地，然而因水源不足，他不得不放棄此地，轉而選擇葛仙峰作為煉丹傳道的新址。在這里，他結廬煉丹，收徒傳道，將自己的醫學知識和煉丹技藝無私地傳授給后人。同時，他也未忘記自己治病救人的初心，每當有百姓前來求醫問藥，他總是來者不拒，耐心地為每一位患者診治。

有一年，靈山一帶突發瘟疫，許多百姓染病臥床，痛苦不堪。面對這場突如其來的災難，葛洪沒有退縮，而是挺身而出，日夜穿梭于山林與村落之間，采集草藥，精心調配藥方。他將自己煉制的丹藥與草藥熬制的湯劑分發給患者，還親自指導他們服藥的方法和注意事項。在他的不懈努力下，許多患者的病情逐漸好轉，最終康復。百姓們對葛洪的感激之情溢于言表，他們將他視為救命恩人，尊稱為“活神仙”。

除了治病救人，葛洪還將自己的醫學知識傳授給當地百姓。他耐心地教他們如何識別草藥、采集草藥，以及一些簡單的急救方法。在他的影響下，靈山一帶的百姓對醫藥知識有了更多的了解，逐漸懂得了如何預防和治療一些常見疾病。這不僅提高了當地百姓的健康水平，也為他們帶來了更多的生活希望。

葛洪的善舉不僅救治了無數人的生命，更在當地留下了深遠的影響。百姓們為了紀念他，將他居住過的地方稱為“葛洪居”，將他采藥走過的山路稱為“葛洪徑”，他用過的煉丹爐和藥臼也被人們妥善保存下來。這些遺跡成為了靈山一道獨特的風景線，吸引著無數游客前來探訪。

葛洪與靈山的故事，是一段關于仙藥奇緣的傳奇。他用自己的智慧和才華，為這片土地帶來了無盡的福祉和希望。他的精神和醫德，如同靈山一樣永存于人們的心中，激勵著一代又一代人不斷前行。

辜承勇 攝

護國佑民的李老真君

在上饒靈山，流傳著許多關于石人殿供奉的“三神之一”李德勝的傳奇故事。李德勝是唐朝時期的一位清官，他因為民祈雨的壯舉和深厚的學識，成為了靈山人民心中的英雄與神明。

求雨殉職：清官的壯舉

李德勝，字元明，河南沈丘人，唐德宗時進士，官至吏部員外郎，后任信州知府。唐貞元六年（公元790年），信州府諸邑大旱，李德勝聽說靈山石人殿里的胡昭君得道成仙十分靈驗，便齋戒沐浴后徒步前往石人殿求仙賜雨。因天氣炎熱、路途勞累，他到石人殿后中暑昏倒，立化于殿中。也有說他是探身望井時因中暑昏倒于井旁。他為求雨而殉職感動了天庭，頃刻間大雨傾盆，干旱得以解除。

李德勝的求雨殉職，不僅展現了他作為清官的擔當與勇氣，更體現了他對百姓的深切關懷。他的壯舉，讓靈山人民永遠銘記。

石人殿碑文。黃文琪 攝

顯靈護國佑民：神靈的傳說

人們為紀念李德勝，將其真身塑成金身供于石人殿。此事上報朝廷后，皇上敕封他為“真君道人”。據傳李德勝仙蹤多次出現，或助朝廷平叛，或解民間疾苦，一時威名遠振，成為一方護國佑民的神靈，深受民眾愛戴。

李德勝顯靈護國佑民的傳說，在靈山地區廣為流傳。無論是戰亂時期還是和平年代，他都被視為保護百姓的神靈。他的傳說，不僅豐富了靈山地區的文化內涵，更成為了百姓心中的精神寄托。

獲封諸多稱號：歷史的見證

宋宣和二年（公元1120年）九月，徽宗趙佶敕賜“鷹護”殿額；紹興四年（公元1134年）封助靈將軍；明嘉靖二十年（公元1542年），大學士夏言請封為“江西靈山鷹武李將軍之神”，萬歷年間封“西濟宏道護國崇興真君”，民眾均尊他為李老真君。

李德勝在歷史的長河中，不僅被百姓所敬仰，更得到了歷代朝廷的認可與封賞。他的諸多稱號，不僅是對他個人品德與功績的肯定，更是對他在百姓心中地位的見證。

沈 由 攝

守望靈山的神仙——胡昭

上饒靈山，自古便是道、佛二教圣地，被譽為天下第三十三福地，道教文化底蘊深厚。提及靈山的道教文化，那不得不提石人殿的“三神之一”，靈山的另一位“神仙”——胡昭。

胡昭，潁川（今河南禹州）人，字孔明、號伏龍，東漢桓帝延熹五年（162年）九月初九日生，是著名學者、書法家、醫學家、道學家。東漢末年，胡昭拒絕曹操、孫權的征召，攜家人南下隱居于靈山北麓的大濟村（今望仙鄉），將家小安置好后，便獨自到靈山百谷峰（現南峰塘）結廬隱居，白天采藥為百姓治病，夜晚修道煉丹，自稱“松谷老人”。

胡昭隱居期間，其子胡文義在山下鳳凰墩（今望仙中學校址）建“望親臺”，每日通過山頂炊煙和燈光觀察父親近況。每逢初一、十五及節日，胡文義登臺祭拜，遠望父親修行的百谷峰。傳說孫權曾以其子胡文義相脅，迫其出山，后經周瑜勸說作罷。胡昭在靈山活到89歲，無疾而終，鄉人認為其得道成仙。胡昭去世后，胡文義辭官尋父遺跡，兄弟三人相聚望仙臺。鄉人感其孝道，將“望親臺”改名為“望仙臺”，并將建臺的村莊命名為“望仙”，寓意對仙人的敬仰。

胡昭仙逝后，鄉人建祠塑像供奉，稱其“靈山神仙”。歷代帝王多次冊封其為“靈山道教始祖”，如晉武帝封其侄胡超為“胡公真人”，宋宣和帝加封胡超為“玄壇紫桓洞真天師”，進一步強化了胡昭的神仙形象。傳說胡昭升仙時山頂霞光四射，谷中祥云環繞，其煉丹遺址“養真巖”“望月巖”等成為道教圣地。

胡昭精通醫術，隱居期間為鄉民治病解難，藥到病除，被奉為“神醫”。其侄胡超繼承衣缽，傳說曾為晉太子治病后騰空而去，進一步神化了胡氏家族的仙道形象。靈山一帶流傳著胡昭采藥煉丹、降魔伏虎的神跡，如“神仙靴石”傳說（胡昭留下一只靴子于葛路村），以及其修行處南峰塘的“百谷峰絕壁”等自然景觀，均被賦予仙人遺跡的象征意義。

石人殿胡昭碑文。黃文琪 攝

胡昭對靈山周邊一帶影響深遠，望仙鄉、望仙谷、望仙臺等地名均源于胡昭的傳說，成為當地重要的文化符號。望仙谷因胡昭隱居而得名，其懸崖建筑、峽谷風光更被附會為“仙人居所”，吸引眾多游客探尋仙蹤。靈山也因胡昭及道教文化的影響，被道家數列為天下第三十三福地，被譽為“天下第一靈山”，歷代文人墨客多有題詠，民間更流傳著“有求必應”的靈驗故事。

胡昭在靈山的傳說，融合了歷史人物的事跡、孝道文化、道教信仰及自然景觀，形成了獨特的神仙文化體系。這些傳說不僅塑造了地方文化認同，也為靈山增添了神秘色彩，成為江西上饒地區重要的文化遺產。

陳素平 攝

為民求雨的信州刺史劉太真

石人殿為何興盛千年不衰，今朝拜者仍絡繹不絕？很大的原因在于胡昭、李德勝、劉太真“三神”齊名，威靈顯應。上回我們了解了胡昭胡公，李德勝李老真君，今天就來看看“助順將軍”劉太真的故事。

劉太真（725—792年），唐代文學家、官員，字仲適，宣州（今安徽宣城）人，幼善文，崇道學。754年考中進士，官至刑部侍郎，歷經唐玄宗、肅宗、代宗、德宗等朝。他以詩才著稱，曾與顧況、韋應物等交游，唐德宗在曲江宴會上親評其詩為上等。

唐貞元六年（790年），天下大旱，劉太真奉旨任信州（今江西上饒）刺史，與李德勝一同考察災情。兩人至靈山石人峰下胡昭公祠祈雨，禮畢，普降甘露。然而，劉太真和李德勝先后立化于祠的說法實為民間傳說。實際上，劉太真是在貞元八年（792年）卒于信州刺史任上，并非因陪李德勝到靈山求雨而死。人民感其恩庇，以其肉體塑像祀之，一同被供奉于靈山石人殿，與胡昭一道共同享祭。宋紹興四年（1134年），封劉太真為“助順將軍”，李德勝為“助靈將軍”。故后人又將胡昭公祠稱之劉將軍廟、李將軍廟。

石人殿碑文。黃文琪 攝

劉太真的官員身份與文學成就有正史記載，其“神仙”形象主要源于地方信仰。傳說中劉太真被賦予懲惡揚善的“神仙”色彩，成為靈山地區的重要信仰符號，體現了地方文化對清官的推崇與對歷史人物的再塑造。

靈山為道教第三十三福地，劉太真與葛洪（東晉煉丹家）等歷史人物共同構成道教文化體系的一部分，而石人殿就是靈山道教文化信仰的載體。石人殿因地處靈山石人峰下得名，歷代香火旺盛，尤其在農歷九月初一至初十的廟會期間，吸引閩、浙、贛等地信眾朝拜。石人殿廟會延續千年，集祭祀、商貿、民俗表演于一體，成為贛東北地區重要的文化盛事，2010年被列為江西省非物質文化遺產。

劉太真在靈山的傳說，不僅豐富了靈山地區的文化內涵，更成為了百姓心中的精神寄托。他的故事，體現了古代官員為民請命、勇于擔當的精神，也反映了百姓對清官的敬仰和懷念。

韋應物 像

中唐詩人韋應物與劉太真的交游

在上饒民間信仰中，劉太真作為“石人殿三神”之一被世代供奉，其神格化的背后，實則是這位唐代信州刺史以文治之功深得民心。作為中唐文壇的翹楚，劉太真不僅以詩名顯達，還交友甚廣，其中他與韋應物的交游便是文壇的一段佳話。

劉太真，字仲適，是唐代的一位文學家和官員。他出生于安徽宣城，自幼擅長文學，崇道學。754年考中進士，官至刑部侍郎，歷經唐玄宗、肅宗、代宗、德宗等朝。他以詩才著稱，曾與顧況、韋應物等交游，唐德宗在曲江宴會上親評其詩為上等。

韋應物，字義博，世稱“韋蘇州”“韋左司”“韋江州”，是京兆杜陵（今陜西省西安市）人。他是宣州司法參軍韋鑾之子，唐朝詩人、官員。韋應物早年豪縱不羈，橫行鄉里，但很早就步入仕途，十五歲起就擔任三衛郎為唐明皇效力。安史之亂以后，他開始用心讀書，后來進士及第，歷任滁州、江州、蘇州刺史的官職。貞元七年，罷官，后在蘇州的諸佛寺閑居，直到終年。韋應物是山水田園詩派詩人，后人每以王孟韋柳并稱。

劉太真與韋應物的交游主要集中在建中年間至貞元初年（約780～790年）。彼時，韋應物歷任滁州、江州、蘇州等地刺史，而劉太真則在中樞任職。盡管地域相隔，兩人卻通過詩歌唱和，保持著緊密的聯系。韋應物的《寄中書劉舍人》便是對這段友誼的深情抒發。詩中，“比翼趨丹陛，連騎下南宮”描繪了兩人曾共同任職長安的美好時光，而“迨予一出守，與子限西東”則流露出外放地方后與友人分隔兩地的無奈與思念。另一首《酬劉侍郎使君（劉太真）》也表達了對友人的贊美與喜愛。而《送丹陽劉太真》雖原詩未詳，但據推測內容或涉送別劉太真赴任丹陽，同樣見證了兩人深厚的友誼。

劉太真對韋應物晚年詩歌的“山林化”傾向及“清麗閑淡”風格有著重要影響。韋應物與劉太真的交游，不僅體現了中唐文人“仕隱兩難”的普遍心態，更為研究其詩歌轉型提供了重要線索。一方面，他們的友誼交織著仕途與詩誼，韋應物詩中常以“浮云”“流水”隱喻宦海沉浮，而劉太真作為中樞官員，可能為其提供政治信息或精神支持。另一方面，兩人均有著隱逸情懷，劉太真曾參與編纂佛道典籍，韋應物晚年亦傾心禪理，這種“亦宦亦隱”的心境讓他們產生了深刻的共鳴。

劉太真信州刺史生涯

靈山石人殿“三神之一”的劉太真，是唐代一位備受矚目的文臣與詩人，他在擔任信州刺史期間，留下了諸多值得探究的事跡。

劉太真在貞元年間（785~805年）因任禮部侍郎主持科舉時，“多取大臣貴近子弟”，涉嫌偏袒權貴，引發輿論非議，于貞元五年（789年）被貶為信州刺史（治所在今江西上饒），這一貶謫不僅終結了他的中央仕途，更成為其政治生涯的重要轉折點。

唐代的信州經濟文化相對落后，劉太真在信州的三年任職期間，展現出了勤政務實、關注民生的作風。據《劉府君神道碑銘》載，他“屬意農桑，恤孤寡”，曾減免賦稅以緩解災荒壓力。此外，因信州地處偏遠，吏治松散，劉太真“嚴束胥吏，禁絕貪黷”，懲治了一批魚肉鄉里的官吏。同時，他還建學宮、聘儒師，推動地方教育。史載其“修庠序，勸生徒”，使信州“文風漸起”。他雖被貶謫，仍與文人保持聯系，如與詩人顧況、靈澈等有書信往來，共同探討文學與人生。

劉太真曾于信州城東建東峰亭，與僚屬宴飲賦詩，《信州東峰亭作》可能為此時所作，但原詩已佚，東峰亭至宋代尚存，后毀于戰火。民間傳說劉太真為抗旱曾赴靈山龍潭祈雨，并作《禱雨文》，盡管他的許多詩文已經遺失，但晚年詩風“清冷孤峭”，他的詩被視為中唐貶謫文學的代表之一。

劉太真晚年崇信道教，曾在信州靈山建道觀、煉丹修行。民間流傳著許多關于他與道教的傳說，如“采藥龍潭，得仙人指點”等，雖然這些傳說缺乏正史佐證，但它們卻反映了劉太真在信州期間對道教文化的熱愛與追求。

貞元八年（792年），劉太真病逝于信州刺史任上，終年68歲。臨終前自撰墓志，感嘆“宦海浮沉，終歸林泉”。劉太真在信州的三年，是其政治失意卻力圖有所作為的晚年縮影。盡管史料記載有限，但其整頓吏治、興辦文教的事跡，仍體現了中唐貶官“處江湖而憂其民”的典型心態。后世傳說雖多附會，卻反映了地方對其文化貢獻的追憶。

辛棄疾廣場。劉 雄 攝

辛棄疾筆下的靈山山水

辛棄疾筆下的靈山山水，堪稱中國文學史上最具精神張力的山水描繪之一。這座位于江西上饒的道教名山，不僅是詞人退隱生活的地理坐標，更是他精神世界的真實寫照。在其629首存世詞作中，如《沁園春?靈山齊庵賦》和《賀新郎?同父見和再用韻答之》等，直接以靈山為主題，構建了一個“雄深雅健”的山水意象體系，映射出南宋文人在時代困境中的精神追求。

地理坐標中的精神圖騰

辛棄疾用“疊嶂西馳，萬馬回旋，眾山欲東”描繪靈山的動態山勢，賦予靜態山水以軍事意象的動態生命力。這種“馳”與“旋”的矛盾，隱喻了詞人內心壯志與現實的沖突。他將松濤比作“十萬長松”的軍隊，戲謔中暗含孤憤。在靈山修建的齊庵茅廬，成為他精神困境的突圍之地。他在此享受自然饋贈，同時流露出對時局的關切，如《西江月?和晉臣登悠然閣》中的“一柱中擎遠碧，兩峰旁倚高寒”，表面寫山，實則自況，暗示自己雖處江湖之遠，仍懷壯志。

意向體系中的精神密碼

靈山的青山在辛詞中既是知己，又是桎梏。這種矛盾在《賀新郎?同父見和再用韻答之》中尤為突出，借酒興縱論天下，豪情中暗藏無奈。靈山的山勢，恰似他內心的政治理想與現實困境的激烈碰撞。而靈山的“長松茂林”則是他精神力量的源泉，松樹“直節堂堂”象征著他高潔的品質。松濤的轟鳴，既是自然天籟，也是他內心壯志未酬的回響。

精神內核中的生命悖論

辛棄疾常以陶淵明自況，卻在靈山完成了對陶淵明精神的超越。他在醉態中尋求超脫，卻又難以割舍功名執念。這種矛盾在《鷓鴣天?博山寺作》中升華為哲學思辨。靈山不僅是個人隱居地，也是文人雅集的舞臺。辛棄疾與陳亮的“鵝湖之會”雖未直接發生在靈山，但其精神氣質與靈山意象一脈相承。他的靈山書寫充滿自我解構，如《卜算子?飲酒不寫書》中的酗酒對抗現實荒誕，以及《永遇樂?京口北固亭懷古》中的醉態清醒與清醒沉醉交織。這種悖論最終升華為生命絕唱，而靈山正是這一精神歷程的地理見證。

文化遺產中的現代性轉化

辛棄疾的“靈山情結”已超越文學范疇，成為地域文化的重要符號。鉛山瓢泉以“稼軒瓢泉酒”延續飲酒傳統，上饒靈山被評為國家AAAA級景區，游客在山水間感受稼軒詞的精神張力。他的詞作被譜成現代民謠，在鵝湖書院回響，實現了古典詩酒文化的當代轉化。從帶湖到瓢泉，從靈山到黃沙道，辛棄疾的山水書寫既是個人精神的史詩，也是時代命運的縮影。他以酒為舟，以詩為槳，在理想與現實的驚濤駭浪中顛簸，在歷史與未來的時空長河中擺渡。

靈山齊庵賦：一座草堂里的山河史詩

南宋慶元二年的深秋，五十七歲的辛棄疾在靈山齊庵的竹窗前擱下筆，望著墨跡未干的《沁園春?靈山齊庵賦時筑偃湖未成》。這座由他親手搭建的草廬，此刻正被“萬馬回旋”的山勢包圍。案頭的詞稿上，松煙墨與山間云霧交織，一個軍事天才的未酬壯志，在江南山水中淬煉成不朽詞章。

草堂春秋：從營建志趣看精神圖譜

齊庵的選址暗含深意。辛棄疾特意將草堂筑于“疊嶂西馳”的隘口，此處既可遠眺“眾山欲東”的磅礴山勢，又能俯瞰規劃中的偃湖水域。這種布局折射出他獨特的美學追求——既要“沙場秋點兵”的壯闊視野，又存“稻花香里說豐年”的田園理想。當他在《賀新郎》中寫下“我見青山多嫵媚”，齊庵的窗欞便是其觀照世界的取景框。

草堂營建過程堪稱精神外化的行為藝術。辛棄疾親自指揮僮仆“竹樹栽三徑”，其嚴謹程度不亞于當年布置軍事防線。在《鷓鴣天》中“卻將萬字平戎策，換得東家種樹書”的自嘲背后，藏著更深的隱喻：那些精心栽培的松竹，何嘗不是他重整山河的微觀實踐？

詞賦山河：軍事意象的文學轉譯

《沁園春》開篇即以戰場喻山水：“疊嶂西馳，萬馬回旋，眾山欲東”。這三句構成精妙的軍事拓撲學——“西馳”暗示金人壓境的危局，“回旋”暗指南宋朝廷的猶疑，“欲東”則寄托著克復中原的理想。辛棄疾將戰略思維注入山水描寫，創造出前所未有的詞境。

詞中人物意象群構成特殊的精神譜系。謝安子弟的“衣冠磊落”，司馬相如車騎的“雄深雅健”，這些歷史人物的風骨與山間松林形成鏡像。當他說“老合投閑，天教多事”時，看似在調侃自己統領松樹的荒誕，實則宣泄著“把吳鉤看了，欄桿拍遍”的憤懣。

偃湖遺夢：未竟工程的文化隱喻

詞末“問偃湖何日，煙水蒙蒙”的設問，暴露了辛棄疾最深的焦慮。這座規劃中的湖泊，實則是其人生抱負的象征物：既渴望營造山水相映的完美境界，又困于現實種種掣肘。這種未完成性，恰如其“了卻君王天下事”的終生遺憾。

在靈山的晨昏交替中，齊庵逐漸成為文化磁場。朱熹曾踏訪此地，與辛棄疾“從容話平生”，兩位思想家的對話在《朱子語類》中留下印記；陳亮更在此寫下“復仇自是平生志，勿謂儒臣鬢發蒼”的唱和之作。這座草堂最終超越物理空間，成為南宋精神史的重要現場。

當今天的探訪者駐足齊庵遺址，仍能感受到詞中奔涌的力量。那些“萬馬回旋”的山峰，已化作中華民族的精神圖騰；未竟的偃湖煙水，則永遠定格著中國文人“雖九死其猶未悔”的理想光芒。辛棄疾用一首《沁園春》，將個人的失意與時代的困境，熔鑄成跨越千年的文化共情——在這片山水間，每個心懷家國者都能找到自己的倒影。

至德宮：千年道場的歷史回響

在譽為“天下第一靈山”、“道家第三十三福地”的上饒靈山風景區，群山蔥郁懷抱中，至德宮靜靜矗立，宛如一位飽經滄桑的智者，見證著歲月的變遷。這座千年道場，以其深厚的歷史底蘊、獨特的文化內涵，成為靈山一顆耀眼的明珠。

歷史沿革：千年道場的滄桑巨變

至德宮的歷史，可追溯至東漢及唐宋時期。東漢末年，道教興盛，云游至此的至德道人被靈山的靈秀所吸引，便在此結廬修行，并修建了一座簡陋的道觀。隨著時間的推移，道觀在信徒們的資助下不斷擴建，逐漸形成規模，被命名為“至德宮”，取“至善至德”之意。歷史長河中，左慈、胡昭、葛洪、朱熹、辛棄疾、陸游、楊萬里等名人慕名登臨，為靈山而歌頌贊美。

至德宮在唐宋年間達到鼎盛，道徒眾多，建筑面積達三千多平方米，成為江南地區重要的道教中心。然而，在歷史的動蕩時期，至德宮曾多次遭受破壞，建筑損毀，文物散失。但每一次，都有熱心信徒和鄉紳善士伸出援手，對宮觀進行修復和重建。尤其是近年來，隨著對傳統文化的重視，至德宮迎來了新的發展機遇。相關機構組織力量重修至德宮，加大了對道家傳統文化的保護力度，逐步完善配套設施。

建筑布局：道教文化的空間體現

至德宮的建筑布局嚴格遵循道教傳統，從山門到主殿，無不體現著陰陽五行、天人合一的思想。宮觀依山而建，與周圍的山水環境融為一體，形成了獨特的道教文化氛圍。宮觀內的殿宇巍峨，雕梁畫棟，展示了古代工匠的精湛技藝。此外，至德宮周圍還有太極巖洞穴群等自然景觀，與宮觀建筑相得益彰，共同構成了靈山美麗的自然與人文景觀。

文化活動：道教儀式的傳承與發展

歷史上，至德宮是靈山南麓地區道教儀式和法事活動的重要場所。每逢重要節日，宮觀內都會舉行盛大的齋醮儀式，吸引眾多信徒和鄉民前來參與。這些儀式不僅傳承了道教文化，也促進了當地社區的凝聚力和文化傳承。近年來，至德宮積極開展對外交流活動，共同弘揚道教文化。通過舉辦道教文化藝術節、道教文化研討會等活動，至德宮將道教文化推向了更廣闊的舞臺。

修復重建：千年道場的重生

在歷史的滄桑巨變中，至德宮經歷了多次修復重建。每一次的重建，都是對道教文化的傳承和弘揚。近年來，隨著對傳統文化的重視和保護力度的加大，至德宮的修復重建工作取得了顯著成效。宮觀建筑得到了全面修繕，文物得到了妥善保護，配套設施也得到了逐步完善。至德宮正以嶄新的姿態，迎接來自四面八方的游客和信徒。

當代傳承：文化勝地的魅力展現

至德宮不僅是一座宗教場所，更是一處文化勝地。每年，都有大量的游客慕名而來，了解道教文化，感受千年道場的獨特魅力。至德宮以其深厚的文化底蘊、獨特的自然景觀和豐富的文化活動，吸引著越來越多的游客前來參觀游覽。同時，至德宮還積極開展文化傳承和教育活動，為社會的和諧發展貢獻力量。

靈山至德宮，這座千年道場，在歷史的長河中見證了歲月的變遷，也承載了道教文化的傳承與發展。如今，它正以嶄新的姿態，迎接著來自四面八方的游客和信徒，續寫著燦爛輝煌的文化篇章。

水晶山梯田。楊曉明 攝

靈山，水晶之山

在江西省上饒市，有一座山被譽為“水晶之山”，它就是靈山。靈山不僅以其秀美的自然風光吸引著無數游客，更以其豐富的水晶資源、悠久的歷史背景和深厚的文化底蘊而著稱。

歷史背景：水晶開采的興盛與反思

靈山的水晶開采歷史可以追溯到漢代，《神龍本草經》中就有“上饒之水晶”的記載。到了宋代，靈山水晶的開采活動尤為興盛，當時水晶以大為貴，一塊體積較大的水晶原石，需要二十個農夫才能從山中開采出來。然而，北宋時期曾因過量開采而破壞山林，引起當朝首輔王安石的重視，并作詩加以批評：“靈山寧與世為仇？斤斧侵陵日不休。冰玉比來聞長價，市人無數起相讎。”這首詩不僅反映了當時水晶開采的盛況，也表達了王安石對自然資源保護的深切憂慮。

水晶瀑布圖。張新華 攝

自然景觀：水晶般的山水奇觀

靈山的自然景觀具有水晶般的特質，尤其是水晶山景區，更是集自然之美于一身。睡美人、中華龍脊、鯤鵬展翅、云頂棧道、高山梯田、玉龍瀑布等絕景奇觀，都在水晶山景區內。其中，水晶瀑布飛瀉而下的水流，在陽光照耀下閃爍著水晶般的光澤，遠看宛如一條水晶鏈懸掛在山間。此外，山上的奇石雄峰也因含有水晶成分，在陽光下閃閃發亮，仿佛整座山都充滿了水晶的靈氣。

文化傳說：神仙與水晶的奇幻故事

關于靈山的水晶，有著許多美麗的傳說。相傳，靈山曾是神仙修煉和居住的地方，神仙們使用水晶建造宮殿、制作器具，使得整座山充滿了水晶的靈氣。還有傳說稱，靈山的水晶是天地靈氣匯聚而成，具有神奇的力量，能保佑人們平安幸福。這些傳說讓“水晶山”的名稱流傳開來，也為靈山增添了幾分神秘色彩。

水晶資源：珍貴的自然寶藏

靈山水晶有白色、茶色、墨綠色三種，歷史上就因其珍貴性而備受追捧。宋代時期，一塊體積較大的水晶原石甚至被皇宮造辦處玉匠以高價購買。如今，雖然大量的水晶礦深藏地下，但靈山已列入國家風景名勝區得以保護，再也無人開采。然而，靈山水晶的珍貴性和歷史價值，依然讓人們對其充滿敬畏和向往。

水晶洞。

靈山，水晶之山的獨特魅力

靈山作為“水晶之山”，不僅擁有豐富的水晶資源和秀美的自然風光，更承載著深厚的歷史文化底蘊。從漢代的水晶開采到宋代的興盛，再到現代的保護與發展，靈山的水晶文化歷經千年依然熠熠生輝。同時，靈山還融合了道、佛、儒三教文化，成為一座集自然景觀與人文景觀于一體的綜合性旅游景區。在這里，游客不僅可以欣賞到水晶般的山水奇觀，還可以感受到靈山深厚的文化底蘊和人文魅力。

靈山，這座水晶之山，以其獨特的魅力吸引著無數游客前來探訪。在這里，人們可以領略到自然的鬼斧神工，也可以感受到歷史的厚重與文化的深邃。靈山，不僅是一座山，更是一部活生生的歷史長卷，等待著人們去品讀、去探尋。（江西上饒3月31日訊 供稿 蔣鵬程）

黃 飛 攝

靈山的一處石林。

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