中式美學的內核是避世，雅就是不爭。

旅居國外后，被不喜歡我文字的人，問得最多的問題就是：你為什么老說國內的不好？

我當然不會太在意那些質疑的聲音，我的文風一貫尖銳，甚至有些刻薄。我只在意和三觀相似的人取得共鳴，但我也會時常反思，我講的話是否客觀、是否全面？

作為時政博主，批判是我文章的主旋律。當然不只是國內，國外的問題我也一樣指出。但不由自主地，人總是會陷入批判的思維慣性。

所以我經常問自己，我到底是不是一個“恨國黨”？我的祖國有沒有令我喜歡，以至于感動的事物。想了想，還真有，那就是中式美學。

別誤會，我說的不是景區里被改造的不倫不類雕塑、街道上必須得整齊劃一的廣告牌，也不是故宮和恭王府那不可一世的莊嚴肅穆......

我所熱愛和崇尚的中式美學，是江南煙雨中若隱若現的樓臺小鎮、是熏香品茗時促膝而談的憂國憂民、是山水墨畫里氤氳繚繞的出世情懷.....

用一個字來概括中式美學，就是“雅”。歐洲的美學講究極致的細節，用磅礴的氣勢在第一眼就令你感到驚嘆！

中式美學是內斂，用留白、簡約、模糊的處理方式，配合低飽和度的色彩，營造出一種令人浮想連篇的氛圍感。

歐式美學給人帶來的直觀感受是巧奪天工的震撼，而中式美學的感受則是安靜、放松和淡然，以達到感官和心靈上雅的境界。

可以去觀察，和歐洲吹毛求疵到要在十米高臺上給雕塑雕刻出血管的那種摳細節不同，中式美學截然相反，講究“氛圍感”，而刻意忽略細節。

江南水鄉的中式美學，如果你單獨拿出來看，煙霧、雨水和黑乎乎的房子，都談不上有多美。而當你把這些元素組合起來，再配合茶道、熏香、古琴......

這時，你的感官將在無比的放松中，感受到美的存在。身心的松弛，隨之而來的是“空靈感”，空靈才有想象余地。

而一旦達到心外無物、向內求索的境界，思緒就會脫離肉體凡胎，飄到九霄云外探索更廣闊、奇妙的精神世界。

這就是“氛圍感”、“空靈感”、“朦朧感”帶來的審美體驗。如果讓我來總結中式美學的核心理念，就是避世，雅的本質就是不爭。

審美的底層邏輯就是社會意識的反映，你的精神世界需要什么，你的美學就會表達什么。江南美學起源自文人的生活方式，而中國有情懷的文人，普遍傾向于避世。

無論是“悠然見南山”的陶淵明、“與山巨源絕交”的嵇康，還是“山居秋暝”的王維，幾乎每個時代，文人在年輕時滿腔熱血褪去后，都對“隱居山林”有著極強的向往。

古代的“山林”可不是現在的郊區民宿，有24小時wifi和隨時送上門的外賣。“隱居”意味著和外界隔絕、自食其力，還要堤防洪水猛獸，絕不是什么愜意的物質生活，但在精神層面，這幾乎是文人的最終歸宿。

為什么要避世？說白了還是對現實的失望。從小讀圣賢書長大的精英階層，因理想和現實差距甚遠，隨年紀增長不愿勞心費神，但也不想同流合污，與世俗妥協。于是乎，逃避現實成為解決方案，精神世界成為靈魂的棲息地。

中國國畫的最高境界叫“逸品”，它的意思就是“逃離并超越世俗”。這其中暗含著中式審美所遵循的哲學形式——道家，“既雕既琢、復歸于樸”。

中式美學的巔峰也是文人時代的巔峰，即宋代。這也是為什么宋代的書畫、瓷器可以位列收藏界之首。創下瓷器拍賣紀錄、最富盛名的汝窯就出自宋代。

一個古代中國文人在年輕時會信奉入世的儒家，明知不可為而為之；而在認清現實后，會成為莊子的門徒。所以理解中式美學不僅需要審美力，更需要人生閱歷，經歷過痛苦、迷茫、焦慮、勞累，才能理解空靈的可貴。

中式審美就像一種精神安慰劑，向內而求，只求神似不求形似。與此同時，歐洲的美學則是走向精密，力求用油畫將現實還原。直到照相機和工業文明出現，印象派、表現主義才帶領歐洲人走向寫意藝術的新天地。

我的一位畫家朋友李叢先生說，歐洲美學（現代藝術出現之前）的底層邏輯是科學。就像米蘭大教堂，把數學、建筑、光影、材料、雕塑技術運用到極致。

中式美學的底層是哲學，中國人的哲學，尤其是莊子的哲學，提倡模糊一些、不求甚解、難得糊涂.....

這種思想，在很多人看來，是“犬儒”的得過且過。但殘酷的現實和斗爭，又何嘗不需要來點中和，審美既是一種消遣、更是話筒消失后，無聲的抗爭。

今天寫篇感悟隨筆，和以往文章的風格略有不同，如果您喜歡，請點再看讓我知道。

關于作者

仝麟閣，前財經記者，發表文章累計超過400萬字。千萬+報道作者，全網百萬讀者、網易年度影響力創作者。研究領域為政治、歷史、經濟和社會問題，在多家咨詢和教育機構任兼職講師，現居奧地利維也納。

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