五猖兵馬，又稱“五路猖神”“五方猖兵”等，其司職掃除邪魔妖怪。“猖”有勇猛、狂妄之義，故五猖神也有別于舉止莊重的大神、正神，其舉止頑皮、不安分，甚至還有些乖張暴戾，正因為如此，在祭祀五猖時，其裝扮和行為都與其他祭儀不同。“猖兵猖將”在儺儀中較常出現(xiàn)，也是梅山法教、河南法教常用的兵馬。

配置

五猖兵馬分為正五猖和邪五猖兵，正五猖乃神兵，等級制度分明；邪五猖則是害人的手段，多為山精野怪，行事乖張，難以管教。而五猖又分為上中下三等，上等又稱天猖隸屬雷部，由二郎神與趙公明統(tǒng)領(lǐng)，司驅(qū)邪、收妖、護法等職責；中等又稱地猖，歸張五郎統(tǒng)領(lǐng)，按五行分為五方五路，衍生出“五五二十五路”體系，每路兵馬職能各異，常見于民間法事科儀，是梅山等法教常用兵馬；下等則歸呂洞賓指揮，也各司其責。

聊到五猖兵馬不得不提的就是梅山法主張五郎。五猖兵馬的統(tǒng)帥包括東方青五猖張大郎、南方赤五猖張二郎、西方白五猖張三郎、北方黑五猖張四郎、中央黃五猖張五郎，其中又以中央黃五猖張五郎居于統(tǒng)領(lǐng)的最高地位，有的壇班在舉行有關(guān)祭祀儀式的時候，常以張五郎代表整個五猖神，甚至連五猖神位牌也以“張氏五郎之香位”代替。

張五郎亦稱翻壇打廟神，在梅山本土“72正教”巫儺儀式中的張五郎，具有“兵主”神格，被視為“猖兵帥將”，執(zhí)掌五路猖兵（神）、五路壇神。城步等地苗族師公稱張五郎為“壇內(nèi)管兵”。梅山弟子出門做任何儺事，都必須啟請張五郎同行，到事主家后需安五郎壇，以竹制量升打大半升米，將神牌插于米上，前面點一根線香，安置到神案下，再在其位前供5杯酒。儀式開始時，也有用程序，叫“立寨”，即在五方建立起五營五寨，安置五猖兵馬駐扎。儺事結(jié)束時，也有專用法事，叫“上馬”，即讓五方猖兵各回原駐地。

職能

按照五猖兵馬的習性、特長又分為不同的職能，又可分為“披頭散發(fā)五猖”“游山捕獵五猖”等多達二十余種，用途可分為收魂、破廟、招財、報事、斗法等類型，全憑使用者行法時的指令。其中，生冷活納五猖負責收魂立禁；游山捕獵五猖則擅長追捕山間的邪祟；封刀接骨五猖擁有神奇的療傷能力。

禁忌與約束

五猖兵馬雖然在民間法教中被廣泛運用，但由于部分兵馬乃兇悍精怪或亡靈組成，有著自己的脾氣和禁忌，易反噬施法者，故需符令嚴格約束，否則易誤傷無辜。因五猖僅聽令行事，無善惡判斷能力，常誤傷普通孤魂野鬼，故多慎用“收禁罐”類儀式。使用時，使用者也需通過“藏身藏魂”或“化身法”隱藏自身，佩戴護身法器保護自身，并需請統(tǒng)兵神，以防失控。使用五猖兵馬后，也需妥善 “收猖” ，否則也可能會反噬，甚至禍害周邊百姓。

此外，五猖兵馬厭惡污穢，安位處必須保持潔凈，否則就會感到不悅，也會導致其自行離開。在部分地區(qū)設(shè)有“壇神”，若遭冒犯會引發(fā)疾病，需定期祭祀以安撫。還有“冷壇霸兵”現(xiàn)象，即廟宇香火中斷，五猖會主動作亂，導致瘋癲、災(zāi)禍。也因為諸多禁忌，故在道教內(nèi)，都慎用五猖，授箓道士多用“箓兵”（天兵天將），因其具備善惡判斷力。同時，也為了警示使用者，在儀式中需誦讀“放猖害人終害己”等訓誡，警示使用者不可僭越。《天壇玉格》中還明令，濫用五猖者“死入酆都，永做鬼群”，強調(diào)心術(shù)不正者必遭反噬。

祭猖

祭猖儀式的站壇作法的主壇藝人通常裝扮為頭捆紅帕、赤膊、腰纏圍裙、下身著紅褲，其行為多為翻跟斗等。內(nèi)法桌上置五猖神位牌，神位牌前設(shè)香燈位，置生熟刀頭各一個、酒杯五個、凈酒一瓶。還備放五個碗、五個雞蛋和鹽茶、米、豆等，法桌前的地上鋪一張席子。祭猖一般分為請神、接駕、安猖和祭猖等程序。

• 請神

請神，在眾法師開壇啟語的敘唱聲中，主壇藝人手拿牌帶、師刀，邊舞動邊吟唱，時不時的還口吹法角，然后眾法師敘唱“鳴角一聲深叩請，叩請何神降來臨”后，即依次請神。先恭焚真香，然后奉請東路五猖、南路五猖、西路五猖、北路五猖、中路五猖、五路五猖、生吃五猖、熟吃五猖、五五二十五猖，東方張大郎、南方張二郎、西方張三郎、北方張四郎、中央張五郎統(tǒng)領(lǐng)的東方青帝九夷兵、南方赤帝八蠻兵西方白帝六戎兵、北方黑帝五狄兵、中央黃帝三秦戰(zhàn)鼓兵馬。接著請梅山神圣，然后是福德尊神、堂上宗祖老少亡魂等眾，繼續(xù)是三天門外虛空過往糾察善神、地府諸神等、各廟神明、兵將、功曹等；最后請老君、張?zhí)鞄煹雀鹘套鎺煛?/p>

• 接駕

接駕乃是將所請之神都接進來，但重點是接五猖神及其統(tǒng)帥的兵馬。挽訣接駕后，即打卦。打到陰卦，即證明五猖兵馬及其他諸神已臨壇就座。

• 安猖

安猖是指五猖神及其所統(tǒng)領(lǐng)的兵馬臨壇后，即將他們安頓在壇場的東、南、西、北、中五方，以便鎮(zhèn)守壇場。按踩五方、立五寨、排陣練兵三個步驟進行。

• 祭猖

最后的祭猖是儀式的核心部分，主要包括祭五猖、判吉兇以及和五猖等步驟。

先是祭五猖，眾人念詞后，主壇藝人提起雄雞走至壇場東方張大郎營寨，將雞冠血點在雞蛋上，再扯雞毛貼在蛋上。然后前滾翻至內(nèi)法桌前，將雞血點在五猖神位牌上，貼雞毛于神位牌上。之后便是二祭南方桃湯粉火張二郎、西方開腸破肚張三郎、北方擦鏵頂鰲張四郎、中央翻壇打廟張五郎。

祭完五猖，提著雄雞在堂屋走圓場，然后一手捉雞頭，一手捉雞腿，牙齒咬嚙雞頸，連咬帶扯，一個前滾翻，雄雞身首兩斷，順勢甩出堂屋門外看吉兇。然后以觀察雄雞的姿勢斷吉兇，如果身首成丁字形，沒有什么問題；身首成一字形，頭在外，身在內(nèi)，也不妨事；如果身首成一字形，頭朝內(nèi)，腳朝外，患者兇，有亡故之兆。然后，再將雞頭和雞身走進堂屋。將雞身依次甩打東、南、西、北、中五方，并將雞血粘在雞蛋和五猖神位牌上。

接下來開始和五猖。主壇藝人將五個碗的鹽、茶、米、豆集中在一個碗里，把五個雞蛋豎立在該碗中，再將三個空碗側(cè)立在碗里，又將一個空碗反扣在三個側(cè)立的碗上，再將雞頭按嘴朝外的方向置于反扣空碗的碗底上，對著碗挽系馬樁訣。然后在放碗處焚燒五束長錢，意為給五猖兵馬做盤纏。和五猖之后即謝師。謝師便是感謝請來的諸神。