歷史上北方民族的南遷及其融合發(fā)展是中華民族共同體形成的重要途徑之一。縱觀漢代至明清兩千余年的歷史，古代北方民族因種種原因南遷，從而促進了北方民族之間以及北方民族與中原農(nóng)耕民族之間的交往交流乃至融合發(fā)展。漢代北方民族的南遷及其融合發(fā)展無疑是這一歷史進程的重要組成部分。現(xiàn)以匈奴、烏桓和鮮卑為例加以說明。

諸族南遷

漢代匈奴、烏桓和鮮卑漸次壯大于中原北方并曾南遷。漢初匈奴主要分布于今陰山—河套及河西—祁連山一帶，烏桓居今大興安嶺南段、西拉木倫河與老哈河交匯處，鮮卑分布于“鮮卑山”（東部鮮卑分布地，在今遼寧朝陽縣東南）和“大鮮卑山”（拓跋鮮卑分布地，在今大興安嶺北段嘎仙洞）一帶。

漢初匈奴興盛，成為中原一大邊患。漢武帝即位后，征伐匈奴，將其逐出漠南地帶，置朔方、五原、酒泉、張掖、敦煌、武威等郡，移民實邊，建障塞，筑亭燧，同時招徠烏桓，使之遷居上谷（今河北懷來縣）、漁陽（今北京密云西南）、右北平（今內(nèi)蒙古寧城縣西南）、遼東（今遼寧遼陽市）、遼西（今遼寧遼西寧義縣北）五郡塞外，“為漢偵查匈奴動靜”。東部鮮卑隨之向西南遷至烏桓故地。

公元前60年，漢取代匈奴領(lǐng)有西域。匈奴失去河套—陰山、河西和西域后經(jīng)濟陷入困頓，出現(xiàn)“五單于爭立”的動蕩局面。公元前52年，呼韓邪單于不抵郅支單于攻勢，率部眾南下歸附漢朝，遷居雁門（今山西石玉縣西北）、定襄（今內(nèi)蒙古和林格爾縣西北）、云中（今內(nèi)蒙古托克托縣東北）、五原（今內(nèi)蒙古包頭西）、朔方（今內(nèi)蒙古杭錦旗東北）等上谷郡以西至敦煌郡的緣邊郡縣。呼韓邪單于在漢的扶持下最終統(tǒng)有漠北。

公元48年，匈奴內(nèi)亂再起，呼韓邪單于之孫薁鞬日逐王比率眾歸漢，南遷至西河、北地、朔方、五原、云中、定襄、雁門和代緣邊八郡塞外。翌年，光武帝招徠烏桓大人，使其率部眾遷入遼東、遼西、右北平、漁陽、廣陽、上谷、代 、雁門、太原、朔方緣邊十郡，助漢防御匈奴、鮮卑。東部鮮卑亦隨之南進。公元1世紀末漠北匈奴衰亡，東部鮮卑乘機徙居漠北草原，拓跋鮮卑則從“大鮮卑山”南遷至“大澤”。東漢末，拓跋鮮卑進一步南遷，徙居“匈奴故地”。

總之，自武帝征伐匈奴，烏桓隨漢招徠兩次南遷。匈奴兩度分裂，呼韓邪單于及其孫日逐王比率眾前后南遷附漢，鮮卑則隨烏桓南遷及漠北匈奴的衰微徙居漠北草原和漠南河套—陰山以北地帶，南遷后的諸族部落交錯居雜于漢北方邊郡地帶，與漢的交往日益密切。

諸族交往交流

諸族南遷后與漢的經(jīng)濟、文化交流加深。經(jīng)濟上主要表現(xiàn)為互市、朝貢遺賜和吊祭慰賜等。諸族南遷入居的漢邊郡為傳統(tǒng)的農(nóng)牧交錯地帶，宜耕宜牧，南遷后的諸族部落早期多保持著游牧經(jīng)濟生活，與中原農(nóng)耕民互市，換取谷物及其他農(nóng)產(chǎn)品等日常生活必需品。

公元49年，烏桓南遷入塞后，漢在上谷郡寧城置護烏桓校尉，從此烏桓、鮮卑牧民與漢邊郡農(nóng)民“歲時互市”。207年，鮮卑徙居漢邊塞后諸部落大人“求通市”，都突出反映了這種需求。通過互市，北方諸族得以滿足日常生活需求，而牛馬騾驢及其他畜產(chǎn)品，以及“鼲貂狐貉”裘皮和“采旃文罽”等毛織物得以進入中原社會，豐富了漢人物質(zhì)生活。

元正大朝會是漢“親仁善鄰”的重大禮儀性慶典。“蠻、貊、胡、羌朝貢”是其重要環(huán)節(jié)。公元前52年，呼韓邪單于表示“愿奉國珍朝（甘露）三年（前51年）正月”。翌年呼韓邪來朝，漢“賜以冠帶衣裳，黃金璽盭綬，玉具劍，佩刀，弓一張，矢四發(fā)……錦繡綺縠雜帛八千匹，絮六千斤”，“又轉(zhuǎn)邊谷米糒，前后三萬四千斛”，接濟其部眾。此后呼韓邪再朝，漢“禮賜如初”，黃龍元年（前49年）正月又賜“加衣百一十襲，錦帛九千匹，絮八千斤”。竟寧元年（前33年）所賜“皆倍于黃龍時”，可謂遺賜豐厚。東漢時，南單于遣侍子入朝，賀元正，漢遺賜如故。

此外，在南匈奴祭亡立嗣時，漢要“慰賜”之。譬如，公元56年南單于比去世，漢“中郎將段郴將兵赴吊，祭以酒米，分兵護衛(wèi)之”。左賢王莫立為單于，漢“遣使者齊璽書鎮(zhèn)慰，拜授璽緩，遺冠幘，絳單衣三襲，童子佩刀、緄帶各一，又賜繒彩四千匹，令賞賜諸王、骨都侯以下”。以后單于死，都按此規(guī)格吊祭慰賜。朝貢遺賜、吊祭慰賜無疑豐富了匈奴貴族的物質(zhì)生活，也濟助了廣大匈奴牧民。

匈奴、烏桓、鮮卑朝貢所獻多為名馬貂裘，諸族與漢之間的朝貢與遺賜以及漢的吊祭慰賜，增進了彼此之間的經(jīng)濟文化交流。需要說明的是，漢對朝貢諸族遺賜之物，在“與所獻相當”的原則下，還要視諸族與漢的關(guān)系，對叛服無常者的遺賜，自然沒有對屬臣的豐厚，吊祭慰賜限于漢的屬國或?qū)俨俊?/p>

自東漢明帝始，大朝會元正朝禮后，還要舉行上陵禮和三雍禮。公元59年正月大朝會行上陵禮時，“百蠻貢職，烏桓、濊貊咸來助祭，單于侍子、骨都侯亦皆陪位”。三雍禮畢，明帝“正坐自講（經(jīng)）”，“觀聽者億萬計”，其中當有匈奴、烏桓、濊貊等諸族。禮畢宴饗“奏食舉之樂”時，來朝的四方諸族也要奏樂，之后還有西方的舍利（獸）戲和中原的繩技等百戲雜藝表演。大朝會集漢禮樂和諸族樂舞于一堂，包括匈奴、烏桓等在內(nèi)的諸族耳濡目染漢禮樂文化自不待言，漢百官宗親也得以聞觀諸族風(fēng)俗樂舞，使彼此多所了解。

諸族融合發(fā)展

南遷后的諸族部落與漢邊郡農(nóng)民錯居雜處，共同生活，浸染華風(fēng)，逐漸融入中原社會。以匈奴為例，自呼韓邪部眾南遷后，經(jīng)過長期與漢邊郡農(nóng)民雜處，至漢末，匈奴“名王”“豪右”開始供職于當?shù)啬桓瑝颜弑徽袨椤坝铝舯保S官軍作戰(zhàn)，其家屬則與漢戶一樣從事農(nóng)桑，匈奴傳統(tǒng)的社會組織和生產(chǎn)方式隨之改變。

在與漢日益密切的交往中，匈奴的生活習(xí)俗和觀念也發(fā)生了變化。譬如，匈奴效仿漢，單于謚號加“若鞮”（即“孝”）。又如，匈奴俗祭天神，歸附漢朝后，南單于兼祠漢帝。明帝崇尚儒學(xué)，“自皇太子諸王侯及大臣子弟、功臣子孫，莫不受經(jīng)”，于是“匈奴亦遣子入學(xué)”，其“子弟亦游大學(xué)”。南匈奴后裔劉淵“習(xí)毛詩、京氏易、馬氏尚書，尤好春秋左氏傳、孫吳兵法，略皆誦之，史、漢、諸子，無不綜覽”。劉淵建漢國，“立漢高祖以下三祖、五宗神主而祭之”，置百官，設(shè)丞相、御史大夫、太尉、大鴻臚、太常等，一如漢官，同時設(shè)“單于臺”管理境內(nèi)“六夷”。其族子劉曜建趙國后，仿漢魏舊制，立太學(xué)、小學(xué)。

南匈奴至十六國時期在社會組織、經(jīng)濟、生活習(xí)俗和文化上都發(fā)生了深刻變化。拓跋鮮卑自“大鮮卑山”南遷“大澤”，徙居陰山地帶，后建魏國，定都盛樂（今內(nèi)蒙古和林格爾北），又徙都平城（今山西大同市），再遷洛陽。拓跋鮮卑不斷南遷發(fā)展的過程，也是其經(jīng)濟由早期的狩獵、牧業(yè)轉(zhuǎn)向以游牧為主兼營耕作再到農(nóng)耕經(jīng)濟，游牧部落社會轉(zhuǎn)向封建農(nóng)業(yè)社會，拓跋鮮卑文化逐漸融入中原文化的過程。

漢代匈奴、烏桓、鮮卑等北方民族因圖謀生存和發(fā)展而南遷，徙居漢緣邊郡縣，與漢在經(jīng)濟、文化上的交流日益頻繁，并在長期共生中逐漸走上融合發(fā)展的道路。在匈奴、烏桓和鮮卑南遷過程中，諸族彼此之間以及與其他北方民族之間的融合現(xiàn)象也很突出。民族之間的交往交流及融合發(fā)展往往是雙向的，這種發(fā)展在魏晉南北朝時期達到高潮，十六國時期的匈奴漢趙國、慕容鮮卑諸燕政權(quán)，以及拓跋鮮卑所建北魏王朝都是胡漢文明交融發(fā)展的結(jié)果，諸族吸收漢文明融入中原社會的同時，也為中原社會文化注入了新的活力和養(yǎng)分。

（作者系中國社會科學(xué)院古代史研究所副研究員）