一氣周流講的天地之道，土樞四象，是為五行，易經、八卦也是講天地之道，同一個東西。六十四卦每卦都是六爻，用卦象代表陰陽的升降，它為什么選擇六來表示呢？這就牽扯到了地氣的問題，我們用天干地支紀年，十天干，陰陽相合是五對，以天氣的變化為主，干就是主干。地支，地是地氣，支就是分支。天干為主，地支為輔，配合來表示這個天地之間的變化。干支紀年，六十甲子，是從五運六氣演變過來的。

十天干也就是五行的意思，十二地支，是六對，六這個數，是從地氣這個角度。地氣從屬于天氣，天地之間，大道的規律是五，小一點的規律是六，以五為主，以六為輔。我個人認為，六是月亮帶來的一個規律。一年十二個月，每兩個月算一個節氣段子，從五運六氣的角度講，兩個月為一氣，一年六氣。月亮，也可以看成地氣的一部分，好比地球的一個分部，或者說是子氣，總體屬于地氣，因為月亮的存在，使地氣有一個周期為六的規律。

這兩個規律相對來講，太陽的規律更重要，月亮的規律也不能忽略。所以古人在土樞四象，一氣周流這個基礎上，加入了六氣，與五相配。用天干地支來記年，就把這兩個規律合二為一，更準確地反映天地之氣在地球上的變化。規律的主體是地球，離開了地球什么都談不上，所以核心都是中土，圍繞土氣說事兒。

六如何變成五呢，五行各一，只有火是兩個，一個是君火一個相火。“君火以明，相火以位”，其它的是四行，所以本質上講還是五行，只不過把火分得更細一些。五運六氣，并不是割裂的，不是說五運六氣完全分開，是兩個東西。

六氣，從另一個角度，更深入地說明了五行在人體上存在的一些客觀、細致的表現方式。我們就可以理解，為什么人有十二經絡，有三陰三陽，傷寒有六經。我們用土樞四象，用五行的辦法，來研究、學習，仍然是有效的，道理在哪呢？就在于六氣從屬于五行，六是五在地球上的一種特殊規律。

《四圣心源》是從更高的層次來講，土樞四象，一氣周流，以這個為主。我們可以看到后面講雜病的時候，并沒有過多的從六氣的角度來講，還是從五行的角度來講，就是說從更根本的規律上來講。我們看病、診病，還是按土樞四象，一氣周流，按五的規律來。六呢，你知道它存在，不去深究也無關緊要。相反，如果你只學了六，不知道五，往往就會失去方向。我講的都是個人見解，不見得就對，供大家參考。

六氣雖然分為六氣，本質上依然是五行，是一個問題。《四圣心源》講結構的時候，是以五行為主，并沒有把六氣作為全書的理論核心來講，遵從大道。六氣對應六經，對應人身十二經絡的周流。五運六氣，五運，是木火土金水；六氣，是風火暑濕燥寒，五運六氣跟人體的五臟六腑是相對應的。

六氣有不同的名稱，代表了三陰三陽六氣，代表了陰陽之氣的變化。圖上面是手，下面是足，中間的圈是內臟。一圈一圈的線，代表十二經絡，主要循行在人體的四肢。這是內經上十二正經經氣流行貫入的次序。六氣從化，因為人體有十二經，只對應六氣，所以一個從一個化，有個主次。今天結合這個圖，講一講我的理解。

從陰陽相對的角度看這個圖，左邊，腎、肝、脾，經絡循行箭頭都朝上，現在先不要理解為十二經脈，理解成五臟六腑的本身氣的特性，左邊五臟箭頭向上，代表陰氣主升，右邊六腑箭頭都朝下，代表陽氣下降，一個主升一個主降，形成循環。我們看手太陰肺足太陰脾，都是太陰氣都主升。太陰濕土講的是脾，為什么用脾來概括太陰之氣？我是這樣理解的，脾的經氣通于下肢，肺的經氣通于上肢，上肢為陽，下肢為陰，從陰陽的角度來講，脾這股太陰之氣的陰柔之性比肺更偏于陰一些。

從陰的角度理解，誰的力量大誰主宰，脾的力量大，就脾來管。肺雖然也是這個部門，但他不如脾有實力，偏上了，沒有那么多陰氣，所以，脾來管事兒。因此用濕土來概括太陰的特點。同樣道理，從陰的角度來講，用厥陰肝的特性來概括描述厥陰的特點。從陽的角度手陽明大腸的特性描述陽明的特點，手少陽三焦的特性來描述少陽的特點。

但是有兩個例外，圖上最左邊的足少陰腎和手少陰心，最右邊的足太陽膀胱和手太陽小腸，跟里邊的規律相反。我個人理解是：人體一氣周流，左升右降，水火立極，到了水火就走到頭了，到了火是最高了，到了水是最低了，再不能走了，再走就陰陽離絕了，該回頭了。怎么辦呢，趕緊拐彎，所以，最邊上這個水火，最邊上的心腎小腸膀胱，這兩臟兩腑代表的是水火之氣，水火之氣就是物極必反，就是它要回頭啊，所以代表本氣特性的臟腑和其他的正好相反，大家把這一點看明白了，再看六氣解，就容易得多。

怎么從這個圖里邊推導出土樞四象，五行這個模式來。我們知道，太陰之氣脾說了算，厥陰之氣肝說了算；陽明之氣是大腸說了算；少陽相火說了算；所以我在這四條經脈上畫了一個圈。這四個里邊，一升一降，脾屬土，肝屬木，大腸屬金，三焦屬火，從五行來講，木火金土都有了，還差一個水，我們看最右邊的太陽寒水，水在這兒。

我們剛才講水火立極，代表性的臟腑跟其他的規律是相反的，小腸太陽丙火之氣，要斂藏到膀胱壬水之內，才能演變成腎水，才能藏精，陽氣才能藏起來。太陽之氣，陽氣最盛，為什么用寒水來代表？就是講陽氣最盛的時候一定要藏起來，不要張揚，陽氣越盛越要藏好，要不然全散了，所以用寒水來代表這個特性。最左邊君火，手少陰心火，我們知道火分君相，君火以明相火以位，君王很少見人，都藏在深宮里。

所以，看圖上的線，腎氣到手厥陰心包里去，不是直接上心里去，為什么呢，因為腎內藏元陽之火，藏而不露，一旦發動外出，就是相火，相火跟宰相一樣，大臣是可以出去的，君火正常情況下含蓄地藏于內，足少陰腎是癸水，有火的特性，強調里面有一股陽熱之氣，水中的真火。

所以，兩邊的火，都可以用水來解釋，兩邊一個是火，一個是水，水火立極，他的根源在哪里呢，在腎水，下焦實際上是水火合一，水中蘊有微陽，或說真陽藏于水中。這樣我們就把少陰君火和太陽寒水，合并為一行，都是水。這樣，我們就把六氣，六藏六腑十二經，選出五個代表來，就是我們講的五行，木火土金水。

其中土氣，我們看圖，脾胃在中間，中土斡旋，接納水谷，化生氣血，是一氣的來源。內經講營衛氣血，說水谷精微灑布五臟六腑，那么在全身經絡循行的時候，誰來鼓動一氣往外走呢？是肝，肝就象一個水泵，一股推力，推動全身五臟六腑這股氣，在流動。同樣道理，大腸庚金主肅降，五臟六腑的氣沒有大腸這股金氣的斂降，就回不來。

相火一定要升已而降，水氣一定是把火藏的非常嚴密，然后藏已而升，就是兩頭的水火，實際上是一體的。這樣，十二經脈循行的大的周流，跟三陰三陽的六氣相對應，厥陰風木、少陰君火、少陽相火、太陰濕土、陽明燥金、太陽寒水，這六氣各有自己的代表，各有各的功能。

它們的功能可以概括為上面這個圖，就是土氣斡旋中焦，乙木之氣負責鼓動生發，庚金之氣斂降，木升為火，金降為水，降已而升。我們通過分析發現，六氣也好，十二經也好，本質仍然是五行的規律，是土樞四象一氣周流的規律。可以說，六經六氣十二經絡是外在的表象，內在的規律仍然是土樞四象一氣周流的五行規律。

臨床上，我們直接用一氣周流的模式，來分析判斷人體所有的疾病，比如摸脈，寸口是手太陰肺經上的一個部位，相當于診經絡之氣，通過外在經絡之氣感知臟腑之氣的盛衰。比如，摸脈時覺得很弱，就知道是肝出了問題，所有的經脈，只有生發之氣才能讓它有旺盛往上生發的力量，調達肝氣就可以了。

假如脈氣很洪大，寸脈大，上面的脈氣很大，到下面脈氣很小，寸大尺小，火氣下不去，我就知道相火不降，要用降相火的藥，運轉中焦，降胃從而降火。所以一氣周流的模式圖，不是憑空得來的，和人體十二經脈的循行，是完全對應的，是實實在在的真正的狀態。如果摸脈達到了一定水平，你搭上脈，五臟六腑之氣直接就在你面前展現出來了，很清晰的就跟看一樣。

一氣周流，左升右降，火氣開達，腎氣藏煦，中土斡旋。不單純指五臟本身，而是講的五臟的職能在全身整體的表現。肝主生發，并不僅僅負責自身的生發，人體五臟六腑十二經絡都有氣，要生發的時候，全是肝說了算。肺本身主降，但是肺氣也有由臟腑到經絡的出的過程，有生發，這個生發的過程是由肝來負責的。任何一個臟腑，任何一個地方的氣，生發功能都是由肝來負責。同樣的道理，肺主治節，主管人身所有氣的斂降、收斂，往回走。

十二經脈的氣血是貫穿如一的，寸口脈，肺經的脈氣自然蘊含著十二經脈五臟六腑的信息。脈搏動一下就是一個升降，也是一個層面的一氣周流。肝主管一身之氣的升達，感覺脈來的一瞬間，通暢不通暢，柔和不柔和，焦躁不焦躁，反應的都是肝氣的狀態。脈搏落下去的一瞬間，是不是通暢、柔和地落下去，反應了肺氣的功能。

從脈象上，感覺到木氣郁滯，不暢通了。但木氣不升，病位不一定在肝臟上。全身各個地方都可以產生木郁，怎么去定位？具體位置要從六部脈，寸關尺上去找。比如右寸脈單獨弦而大，這就是木氣郁滯的地方在肺臟，在肺經。

土生濕，濕氣盛的時候，脈一般濡軟無力。這時候，病位有可能在肝經上，有些小孩子，陰囊潮濕，這是中土濕氣，在肝經的一個表現。也有表現在皮膚上，長濕疹，纏綿不愈，肺主皮毛，主肌膚，這就是中土濕氣，病位在肺的表現。所以中土為病，不見得一定在脾胃上，我們講土虛不能斡旋，不一定就是脾胃病。這點一定要搞清楚。一氣周流，土樞四象，講的是五臟的功能在全身整體的表現，并不單純指五臟本身。

人體畢竟有具體的五臟六腑，具體的十二經絡，怎么進一步去理解？我們看圖的左上角，心經、心包經、肺經，手三陰經的經氣，由內臟沿上肢內側向外循行，同時，右上角的手三陽經，在手臂的外側向大腸、三焦、小腸，三個腑回流，這是同時進行的。左邊三條經絡的氣血，由內出外，是一個升達的過程，右邊三條陽經的經脈，氣血由外入內，是一個斂降的過程，一升一降同時進行。

人體十二經脈，陰經和陽經運行的方向相反，但是步調一致，同時在動，你在升我就在降。從這個層面講，升降是一體的。沒有左邊經氣的上升，右邊也就沒有經氣來斂降。所以，四圣心源這種模式，左升右降，升和降本質上是一體的，升就是降，降就是升。甚至我們不把他看成升降，看成是連成一塊兒的一根管子，不過是水在里邊流而已，哪有什么升降，所謂的升降，都是相對的。

第二，子午流注怎么理解呢？十二經脈的氣血，在經脈里面循行的時候，隨著時間、時辰的變化，也有一個強弱變化的規律，就像大海里的潮水一樣，是有起伏的。海潮不停地往前推動。在浪花的前后，海水相對就平靜一些，經脈循行也是這樣。打個比方，肺經當令的時候，氣血大部分都集中在這個肺經這個經脈上，氣血比較盛。如果肺經肺臟有什么疾病的話，肺經當令之時，會表現的比較明顯和嚴重，相反你用藥治療的話，在這個時辰治療肺經的疾病就會得到天時的相助，這時肺氣最旺盛，用藥最容易治愈。

所以一氣周流要從兩個方面來理解。一個方面，就是所有臟腑的升降出入，都受到人體自身五臟功能的調控，符合四圣心源所講的中土斡旋、一氣周流的模式。同時，在這個狀態的基礎上還有一些細微的變化，就是十二經脈的主時，在不同的時辰會有一些細微的盛衰變化，這是由五臟六腑本身的功能，與天地的感應相關的。如果我們在用藥時，考慮到這些因素的話，選擇最佳的用藥時間，可能會達到更好的效果，針灸的時候可能更重要一些。

我們學習四圣心源，要跟具體的臟腑，跟天地之氣的升降完全地合在一起。我們要體驗到它這一氣升降、出入，體會到那種真實的狀態，不能只是畫個圈就完了！一氣周流有很多的層面，所有不同層面的表現在源頭上都是相通的，都是體內五臟不同功能在不同層面的體現。這個源頭在哪里？在人體就是五臟，在天地之間就五行，他們之間都有神氣相通，這個神氣就是天地之間亙古不變的、本然的變化規律，是一種本性。

黃元御老先生講的理論體系，是很實在的，很鮮活的一種境界。我們學了以后，要去感受這種氣的變化，摸脈也好，察象也好，都要去感受氣，感受氣的動態的變化，你就會知道它來來回回，升降出入，無非就是周流而已。