榜題“二郎”花錢 泉水閣藏品靈顯真人花錢效果一 胡堅藏品靈顯真人花錢效果二 胡堅藏品

史料的不充分陳述

老趙閑聊神怪中的二郎系列三十四

老趙閑聊二郎神祈雨主題圖像系列7

老趙花錢藝術圖像筆記七十六

作者 老趙

引子

之前我們曾經大致梳理了二郎神在宋代官方的敕封，也探索了二郎神在神格中由治水、辟邪、祛瘟、護國斗戰(zhàn)到主掌云雨的神跡歷程。大致來說就是：

1、五代十國前后蜀時期，李冰“封大安王，又封應圣靈感王。二郎神在川地號為護國靈應王。“孟昶又號應圣靈感王。次子二郎神，”川人號護國靈應王”。

2、北宋太祖開寶七年（974） 李冰”改號廣濟王，歲一祀”，而助父除水患的李冰次子二郎神在同一年被削去王號。

3、北宋仁宗嘉祐八年（1063），詔永康軍廣濟王廟郎君神特封靈惠侯。二郎神重新獲得神號，爵位為侯爵。

4、北宋哲宗元祐二年（1087）二郎神由“靈惠侯”被封“靈惠應感公”。起因因“近年京中人民，春夏間多疫疾，于靈惠侯請水，往往痊安，奉圣旨云云“。開始內降劄子本擬封二郎神為“靈惠應感真君”。但七月六日，三省同進呈奉圣旨靈惠侯特封為靈惠應感公“，可見，最后沒封成真君，最后在七月六日特封的“靈惠應感公”。

5、北宋徽宗崇寧二年（1103）時因護佑戰(zhàn)勝西夏，詔令二郎神“能出云雨，遂殄丑類”，保佑官軍戰(zhàn)勝西夏，以此功從“靈惠應感公”加封為“昭惠靈顯王”。李冰自開寶七年封“廣濟王”，到了徽宗大觀二年（1108）降爵為“靈應公”，直到政和三年（1113），李冰才回到王爵，得封“英惠王”。

6、徽宗政和八年（1118），宋徽宗將二郎神“昭惠靈顯王”改為“昭惠靈顯真人”。宣和三年（1121），徽宗封二郎神夫人為“ 章順夫人”，其隨從郭舍人也得封“威濟侯”。

7、南宋建炎四年（1130），任川陜宣撫處置使的張浚奏請將二郎神從真人改回“昭惠靈顯王”。稱“真人之號，惠從仙儀，非威靈護國、血食一方之意。”

8、南宋紹興六年（1136）宋廷加二郎神“威濟”二字，紹興二十七年（1157）封二郎神為“英烈昭惠顯靈威濟王”。

其中，南宋建炎四年（1130）任川陜宣撫處置使的張浚，曾經奏請將二郎神從真人改回“昭惠靈顯王”，南宋建炎四年（1130）張浚上奏朝廷，稱二郎神“真人之號，惠從仙儀，非威靈護國、血食一方之意”。而之前，是北宋末年徽宗崇寧二年（1103），因二郎神護國戰(zhàn)勝西夏軍，所以得封昭惠靈顯王，封王之前，是昭惠靈顯公。徽宗政和八年（1118），宋徽宗將二郎神由“昭惠靈顯王”改為“昭惠靈顯真人”，理由一是戰(zhàn)勝西夏護國戰(zhàn)功，二是京城抗疫有功。

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徽宗封二郎真人，為什么到朱熹嘴里卻成了真君

作為朝廷重臣的張浚在正式的官方奏文中，稱二郎神為真人。可見，直到南宋建炎四年的1130年，二郎神在官方的神封理應還是真人，并非真君，因為按照神靈敕封的規(guī)定，先真人，后真君，真君的規(guī)格大于真人。《文獻通考》卷九十“雜祠淫祠”中載：“（北宋神宗元豐）六年(1083)，太常寺言，博士王古請自今諸神祠加封，無爵號者賜廟額，已賜廟者加封爵，初封侯，再封公，次封王，先有爵位者，從其本。婦人之神，封夫人，再封妃。其封號者，初二字，再加四字。神仙封號，初真人，次真君。如此，則錫命馭神，恩禮有序。從之”。

既然南宋重臣張浚奏請認為二郎神不宜再稱真人，而應該稱王，可見此時的二郎神在官方正式的封號中，還只是真人之封。

南宋李心傳（1166年-1243年）撰《建炎以來系年要錄》 卷五十記載此事云：

宣撫處置使張浚言，巳封永康軍普德廟神為昭惠靈顯王，漢右將軍張飛為忠顯王，詔依巳行事理，普德神，秦蜀守李冰次子也，宣和間改封真人，至是浚言，神比托夢兆，欲掃妖兇患，無兵印，又言閬州有死卒復蘇，稱飛與關羽分兵境上，摧拒強敵，故封之。”

南宋洪邁（1123年—1202年）在《夷堅丙志》卷十七 靈顯真人條敘述此事云：

建炎四年，張魏公在蜀，方秦中失利，密有根本之憂，陰禱于閬州靈顯廟，夢神言曰：吾昔膺受王爵，下應世緣，故吉兇成敗，職皆主掌，自大觀后蒙改真人之封，名雖清崇而退處散地，其于人間萬事，未嘗過而問焉。血食至今，吾方自愧。

可見，南宋的李心傳與南宋的洪邁，都認可二郎神是在徽宗時，從王爵改封的真人，只是李心傳將二郎神夫人與郭舍人受封的宣和年間，誤會為了二郎神得封的時間，其實二郎神得封真人是政和年間。而洪邁稱真人之封為大觀之后，在時間范疇上也大體無誤。

大觀：1107年—1110年

政和：1111年—1118年十月

重和：1118年—1119年

宣和：1119年—1125年

但是，南宋朱熹（1130年—1200年）卻在《朱子語類》卷三 鬼神條中云：

“蜀中灌口二郎廟，當初是李冰因開離堆有功，立廟。今來現許多靈怪，乃是他第二兒子出來。初間封為王，后來徽宗好道，謂他是甚么真君，遂改封為真君。向張魏公用兵禱于其廟，夜夢神語云：我向來封為王，有血食之奉，故威福用得行。今號為真君，雖尊，凡祭我以素食，無血食之養(yǎng)，故無威福之靈。今須復我封為王，當有威靈。魏公遂乞復其封。不知魏公是有此夢，還復一時用兵，托為此說。今逐年人戶賽祭，殺數萬來頭羊，廟前積骨如山，州府亦得此一項稅錢。利路又有梓潼神，極靈。今二個神似乎割據了兩川。

朱熹稱徽宗封二郎為真君，語出《朱子語類》，這是朱熹與其弟子問答的語錄匯編。南宋景定四年（1263年）黎靖德以類編排，于南宋度宗咸淳六年（1270年）刊為《朱子語類大全》140卷。書中所收朱熹語錄，始于南宋孝宗乾道六年（1170），終于寧宗慶元五年（1199）朱熹逝世前一年。而朱熹在1194年被皇上趕出朝廷，百官勸阻無效。6年后的1200年就去世了。

其實大家仔細看看李心傳、洪邁、朱熹三人的生卒，都生在11**，死于12**，大致算是同時代人，那么為什么在官方的敕封中，在李心傳的編年史書中，在號稱宋代太史公的洪邁的如是我聞的第三方紀錄中，二郎神在徽宗宣和政和年間的封號，都是真人，為什么到了理學大儒朱熹嘴巴里，卻變成了真君了呢？

要知道，朱熹歷仕高宗、孝宗、光宗、寧宗四朝。不僅在地方上曾任江西南康、福建漳州知府、浙東巡撫。后入閣官拜煥章閣侍制兼侍講，還為宋寧宗講學。可稱帝師，不僅學問淵博，而且熟悉朝廷制度與政令。似乎不至于會將朝廷的敕封詔令，由真人而誤為真君。

對于二郎神的詔封，《宋大詔令集》有《昭惠顯靈王封真人賜中書門下詔》云：

門下：天下有道?聿多助順之體；圣人成能?斯極感神之妙。昭惠顯靈王英明夙降?變化無方。治水救民?本上穹之所命；紀功載德?有往牒之具存。肇自祖宗?間興師旅。能施云雨?復濟陰兵。致殄羌戎?備昭靈跡。比濯征于夏寇?乃克相于天威：雷霆聲震于敵城?人物飆馳于空際。蕩平巢穴?肅靜疆陲。矧茲京邑之繁?尤被福禧之廣。冊封王爵?血食廟廷?尚仍祀典之常?昌侈天真之貺。宜更顯號?以示欽崇。可改封昭惠顯靈真人。故茲詔示?想宜知悉。

作為對此事的應證，《宋會要·禮二O·郎君神祠》記載說：

仁宗嘉佑八年（1063） 八月?詔永康軍廣濟王廟郎君神?特封惠靈侯?差官祭告。神即李冰次子?川人號護國靈應王?開寶七年命去王號?至是軍民上言?神嘗贊助其父除水患?故有是命。政和八年八月改封昭惠顯靈真人。

這兩份宋代官方記錄，記錄的是北宋徽宗政和年間加封二郎神為真人的史實。可貴的是，花錢收藏家胡堅兄竟然藏有一枚文字為“靈顯真人”的花錢，這其實是官方頒敕二郎神封號的可貴實物證據。關于靈顯真人官頒的時間坐標，我們此后會繼續(xù)細細闡述。

政和(1111年-1118年十月)是宋徽宗趙佶的第四個年號。北宋使用這個年號共8年。假設朱熹所說二郎神曾在徽宗時期被封真君無誤，值得采信，那么就等于是說在宋徽宗時期，他不僅將二郎神封為真人（昭惠顯靈真人），而且又是他老人家，此后又加封二郎神為了真君。但是此封卻不見官方記載。

大家要看仔細了，政和年號一共用了八年，最后一年用到了十月為止，所以政和八年八月封二郎神為真人，其實那個時候離開政和年號使用完畢還差兩個月，之后徽宗作為皇帝的剩余時間，也就是用了兩年的重和，和用了七年的宣和。也就是說，假設二郎神在宋徽宗時期曾經在被封真人之后再次被封過真君，也只是在徽宗末年風雨飄搖的最后九年之中。當然這只是一種假設。推論在后文會呈現。

朝廷大臣洪邁、張浚，朝廷專修國史的李心傳都異口同聲地稱二郎被徽宗封為真人，而只有朱熹一個人稱二郎被徽宗封為真君。這其中可能有多重維度。我們在此小小探索一番。今天我們先來閑聊一下朱熹所稱真君依據中的史料充分問題。