習(xí)近平總書記指出：“任何文化要立得住、行得遠(yuǎn)，要有引領(lǐng)力、凝聚力、塑造力、輻射力，就必須有自己的主體性。”文化主體性不是憑空產(chǎn)生的，而是在推動文化發(fā)展的實踐活動中歷史地形成的。把握中華民族的文化主體性，就要堅持馬克思主義文化理論，堅持過去、現(xiàn)在、未來相貫通，深刻把握中華文化從未中斷的歷史連續(xù)性、在危機(jī)中重建的歷史韌性、推動文明互鑒的世界歷史視野，不斷增強(qiáng)中華民族的歷史認(rèn)同和文化自信。

馬克思主義認(rèn)為，全部社會生活在本質(zhì)上是實踐的。文化是人類在改造物質(zhì)世界的同時改造精神世界的產(chǎn)物。作為人類特有存在形式，文化既體現(xiàn)為人類把自身的思想、意志、情感等灌注到物質(zhì)生產(chǎn)活動中從而使自然界“人化”的過程，又體現(xiàn)為人類以自身所創(chuàng)造和積累的精神文明成果改造人的主觀世界從而“化人”的過程。作為文化意義上的自我，文化主體性是指人們通過對日用而不覺文化生活的反思，超越了文化存續(xù)的自在本能狀態(tài)，實現(xiàn)了對自身文化的自覺認(rèn)同和主動歸屬。文化和文化主體性都具有突出的歷史性。馬克思指出：“人們自己創(chuàng)造自己的歷史，但是他們并不是隨心所欲地創(chuàng)造，并不是在他們自己選定的條件下創(chuàng)造，而是在直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件下創(chuàng)造。”這里的“條件”，不僅包括已有的環(huán)境、生產(chǎn)力、交往形式等物質(zhì)社會條件，而且包括已有的思維方式、價值觀念、情感寄托等精神文化條件。隨著物質(zhì)生產(chǎn)和社會制度發(fā)生變遷，文化也會或快或慢地發(fā)生變革，文化主體性也會或多或少地發(fā)生變化。把握中華民族的文化主體性，就要從歷史的高度認(rèn)識其社會功能、價值意義和生命力量。

從歷史連續(xù)性把握文化主體性。文化主體性離不開時間性，這種時間性不是短時段的碎片性，而是長時段的綿延性。生活在特定文化形態(tài)中的人們，只有在長時間里保持對其享有的文化的自覺性和認(rèn)同感，“昨日之我”和“今日之我”才能統(tǒng)一為同一個自我，否則身份認(rèn)同就會被撕裂、被切斷。在漫長的人類歷史發(fā)展長河中，世界各地先后誕生了眾多各具特色的古老文明，但只有中華文明是世界上唯一綿延不斷且以國家形態(tài)發(fā)展至今的偉大文明。五千多年來，中華大地上的各個民族在交往交流交融中創(chuàng)造了光輝燦爛的中華文化，培育了偉大的中華民族精神，鑄就了中華民族的歷史認(rèn)同、價值認(rèn)同和思想認(rèn)同。從何尊“宅茲中國”的文化空間自覺到“克明俊德，以親九族”的倫理秩序構(gòu)建，從春秋戰(zhàn)國時期“軸心突破”的人文精神覺醒到漢代“罷黜百家、獨尊儒術(shù)”的主流意識形態(tài)確立，從唐代儒釋道合流到宋明理學(xué)對儒家精神的創(chuàng)造性回歸，中華民族始終以文化發(fā)展的自主性支撐文明演進(jìn)的連續(xù)性，以文明演進(jìn)的連續(xù)性彰顯文化發(fā)展的自主性，鍛造了中華民族的文化主體性。習(xí)近平總書記指出：“如果不從源遠(yuǎn)流長的歷史連續(xù)性來認(rèn)識中國，就不可能理解古代中國，也不可能理解現(xiàn)代中國，更不可能理解未來中國。”中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化已經(jīng)浸入中華兒女的價值基因，化作中華民族安身立命的基礎(chǔ)，成為破解“何以中國”的精神密碼。新時代鞏固文化主體性，就要堅持中華文化發(fā)展的連續(xù)性和自主性相統(tǒng)一，反對把傳統(tǒng)和現(xiàn)代對立起來的思想陷阱，反對文化虛無主義和價值虛無主義，在實現(xiàn)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展中守護(hù)中華民族的精神自我。

從歷史韌性把握文化主體性。《周易》的《象傳》名言“天行健，君子以自強(qiáng)不息”，在展示天行剛健，萬物負(fù)陰抱陽、生機(jī)勃勃景象的同時，也指明人應(yīng)當(dāng)在遵循天道精神的基礎(chǔ)上，充分發(fā)揮主觀能動性，自覺參贊萬物化育，做到百折不撓、積極進(jìn)取。自強(qiáng)不息，是中華民族特有精神氣質(zhì)的生動寫照，是中華文明的歷史韌性的深刻詮釋。鴉片戰(zhàn)爭前，盡管遭遇災(zāi)害戰(zhàn)亂、政權(quán)更迭、朝代興衰、天下分合以及外來異質(zhì)性文化進(jìn)入的考驗，但中華文化始終能夠堅守回應(yīng)挑戰(zhàn)、自我更新的主體性，發(fā)揮著光被四表的獨特魅力，展現(xiàn)出強(qiáng)大的歷史韌性。鴉片戰(zhàn)爭后，由于西方列強(qiáng)的侵略，中華民族面臨“文明蒙塵”的危機(jī)。從“師夷制夷”到“中體西用”再到“全盤西化”，中國人對自身文化的認(rèn)同感、歸屬感和自信心受到前所未有的打擊，中華民族的文化主體性遭遇前所未有的挑戰(zhàn)。在實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興夢想的艱辛探索中，如何既能守護(hù)中華文化的自主性又能實現(xiàn)其現(xiàn)代轉(zhuǎn)型，成為大批優(yōu)秀知識分子孜孜以求的文化理想。最終，中國先進(jìn)知識分子選擇了馬克思主義，成立了中國共產(chǎn)黨，中國人民從此有了主心骨，走向了精神主動。中國共產(chǎn)黨堅持把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結(jié)合、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合，使馬克思主義的“魂脈”同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的“根脈”相互滋養(yǎng)、相互融通，推動了馬克思主義中國化和中華文化現(xiàn)代化的歷史進(jìn)程，形成了新的文化生命體，提升了中華文化的凝聚力、感召力、向心力。新時代鞏固文化主體性，就要堅持馬克思主義在意識形態(tài)領(lǐng)域指導(dǎo)地位的根本制度，既善于用馬克思主義立場觀點方法科學(xué)應(yīng)對各種思想文化的沖擊，又善于用馬克思主義激活中華傳統(tǒng)文化中的優(yōu)秀因子并賦予其新的時代內(nèi)涵，不斷增強(qiáng)中華文化發(fā)展的歷史定力、歷史韌性和歷史主動。

從世界歷史視野把握文化主體性。根據(jù)人類歷史發(fā)展的趨勢，不同地區(qū)和國家的文明不可能一直在孤立和封閉的狀態(tài)中發(fā)展，而是必然伴隨生產(chǎn)的進(jìn)步、分工的擴(kuò)大和世界市場的形成而走向普遍交往。隨著資本主義生產(chǎn)方式的擴(kuò)張，人類社會的精神生產(chǎn)同物質(zhì)生產(chǎn)一樣打破了地域性限制，“各民族的精神產(chǎn)品成了公共的財產(chǎn)……由許多種民族的和地方的文學(xué)形成了一種世界的文學(xué)”。文化的世界交往始終涉及“自我—他者—人類”的關(guān)系問題，隱藏著身份認(rèn)同和價值歸屬沖突。資本主義文化全球化不是建立在不同文明的自主和平等交往的關(guān)系之上的，而是建立在“西方中心論”基礎(chǔ)上的，其建構(gòu)的野蠻與開化、進(jìn)步與落后、中心與邊緣、主導(dǎo)與依附的文明等級秩序，又成為文明沖突論的基礎(chǔ)。回顧整個文化交流史，中國不僅沒有出現(xiàn)文化侵略、宗教戰(zhàn)爭等極端事件，而且總是以包容和審慎的態(tài)度對待外來的異質(zhì)性文化。無論是古代的佛教東傳、伊儒會通、西學(xué)東漸，還是近現(xiàn)代的新文化運動、馬克思主義思想傳入中國和改革開放以來的全方位對外開放，中華民族始終積極學(xué)習(xí)、借鑒和吸收外來文化，從而拓展了中華民族思想世界、豐富了中華民族的精神自我。造成這種區(qū)別的原因在于，中華民族歷來主張在天地人三者之間定位自身的文化和文明，其天下觀念、大同理想蘊(yùn)含的人類情懷，其仁愛精神、和合智慧蘊(yùn)含的和平理想，其忠恕之道、王霸之辨蘊(yùn)含的交往原則，超越了西方以民族國家為中心、主客體二元對立的文化交往模式，不僅彰顯了自身的文化主體性，同時也尊重了其他國家的文化主體性。當(dāng)前，面對世界文化、人類文明的發(fā)展格局不斷調(diào)整和重塑的態(tài)勢，鞏固中華民族的文化主體性，就要用文明互鑒超越文明沖突，既要以海納百川的開放胸襟學(xué)習(xí)和借鑒人類社會一切優(yōu)秀文明成果，又要以胸懷天下的使命擔(dān)當(dāng)為人類文明的發(fā)展貢獻(xiàn)中華文化的智慧和力量，讓中華民族以更加自信昂揚(yáng)的姿態(tài)走近世界舞臺中央。

對歷史最好的繼承就是創(chuàng)造新的歷史。面向新時代新征程，我們必須堅守中華文化立場，肩負(fù)起新的文化使命，在社會主義文化強(qiáng)國建設(shè)中創(chuàng)造更多的熔鑄古今、匯通中西的文化成果，在創(chuàng)造人類文明新形態(tài)的歷史征程中不斷彰顯中華民族的文化主體性。

作者：董彪，北京大學(xué)習(xí)近平新時代中國特色社會主義思想研究院研究員

來源：《學(xué)習(xí)時報》