在日常生活中，許多人會把“世界是個巨大的草臺班子”掛在嘴邊。

　　“草臺班子”的比喻不乏洞見，在經典社會學著作《現實的社會建構》中，伯格與盧克曼就尖銳地指出，“所有的社會現實都是岌岌可危的”。

　　“20世紀最具影響的著作”之一（國際社會學學會）

　　比如書中提到，當舅舅向特定年紀的外甥傳遞知識，并不是因為他知道那些知識才去傳遞它，而只是因為他是舅舅，他才知道這些知識。

　　換句話說，舅舅這個角色是世界這個班子分配給他的，而非他天生適合當舅舅，而知識也是被相應地分配好的。為此，在伯格與盧克曼看來，所有被當作“知識”的東西都是可疑的，因為它們不過是在社會情境中被發展、傳播和維持的。

　　于是，他們批判實證科學方法，認為用社會提供的視角、方法和數據去說明社會，可能只是一種同義反復和自我預言。實證社會學制造大量術語和數據，不過是為了證明自己也很“科學”，從而得以分一杯羹。

　　旁征博引、縱橫捭闔，但只說人話就把大道理說清楚了。

　　類似的書中還提到，神經官能癥聽起來比“著魔”更“科學”，可是對于一個不知道弗洛伊德的海地農民而言，他還是只會發現自己著魔的跡象。這是因為心理學生成了一個現實，現實反過來又映證了理論。

　　在伯格看來，心理分析法特別適合中產階級，它給信奉者提供了一幅可信的肖像，與此同時不向他們提出道德上的要求。

　　這些都是因為，“現實”從來不像看起來那么嚴絲合縫。這本書從一個假想的兩人互動情境開始講述現實建構的過程，雙方不斷地相互觀察和理解，逐漸形成穩定的互動模式，這時所謂的“制度”就萌芽了。

　　對兩人來說，這套制度是內在的、透明的，但是，當制度被傳遞給后人時，它就會變成外在的習俗和傳統。此時制度便獲得了客觀性，于是人類活動的產品就實現了“外化”。

　　當魯濱遜一個人流落荒島時，世界對他而言近乎混亂無序，星期五到來之后，兩人的互動逐漸形成了一套穩定的關系規則與制度。

　　在“外化”的制度形成后，它還可能受到挑戰，并且不同制度之間可能不兼容，為此就需要“知識”介入其中，這個過程就是“正當化”。

　　“正當化”在傳授事實判斷的同時，也在潛移默化地輸入價值判斷，比如兒童在學習了“祖父”和“外祖父”這兩個不同的稱呼后，男權主導的親屬關系制度就變得更加牢固了。

　　較高一個層級的正當化由道德準則和名人名言等雛形理論構成，比如“兄弟如手足，妻子如衣服”；再高一個層級的正當化由明晰的理論構成，這些理論針對的是某個獨立的制度領域，比如用來解釋和規范宗族制度的宗族理論。

　　“知識”不斷加碼，從而獲得某種確定性。

　　最高層級的正當化是“象征世界”，所有的制度以及人們所有的生命體驗都被整合到這個世界中，一切實際事物、行為和制度在這個世界中都各安其位，安置死亡以及對死亡的恐懼是象征世界最重要的成果之一。

　　為了保衛這個“可被理解的世界”，不同象征世界下的人們，就會發展出不同的“概念裝置”，其中最突出的如神話、神學、哲學和科學，在宗教異端、文明沖突等碰撞和危機中，這些維護裝置就會啟動。

　　圖/《肖申克的救贖》

　　伯格和盧克曼指出，常見的維護方法有兩種：治療和虛無。前者不斷強化原有象征世界的意義，后者則會對原有象征世界之外的事物概念進行收編，指出它們不是虛幻的，就是邪惡的。

　　“知識”就處于競爭和博弈的過程之中，常常是因為有用而變得有說服力，因此即便它看起來與世無爭，但是也往往是被社會利益所決定，只不過反過來又被包裝和“翻譯”成理論術語。

　　正如馬克斯·韋伯試圖告訴我們的，新教倫理特別適合用于正當化資本主義的崛起，而崛起過程中的資本主義正是利用它正當化和發展了自身。

　　隨著“知識”的復雜化和經濟剩余的增多，還會出現所謂的全能專家，由于離最初的實踐已經很遠，專家完全可能聲稱他們比實踐者更明白實踐活動的終極意義。

　　在分析完作為客觀現實的社會后，伯格和盧克曼還討論了作為主觀現實的社會。我們日常生活中所體驗到的秩序、規范和價值觀，從根本上都是脆弱而人為的，是人們社會化后的結果。

　　世界看似穩定而持久，但實際上，這種穩定源自每個人的日常配合、妥協甚至共謀。一旦這些共同認可被削弱或失效，人們眼前的世界就會暴露出其本質上的臨時性、易變性和人為性。

　　伯格曾甚至曾斷言道：“如果沒有假裝的博學，任何大學都不能夠生存；如果沒有假裝的誠實，任何企業都不能夠成功；如果沒有假裝的信仰，任何教會都不能夠維持”。

　　當一個人說他無從選擇的時候，其實不過是生活在自由中而逃避自由。

　　這本書的核心觀點其實很簡單：社會現實從來不是天生如此的，它是人們共同創造（外化）、共同維持（客觀化）、共同學習（內化）的結果。這三個過程同時發生，彼此互動、不可分割。

　　伯格和盧克曼所做的，就是提醒我們意識到社會是人的產物，人也是社會的產物，這就是它有時看起來像“草臺班子”的原因，我們每個人都在參與修修補補，這是社會得以運轉的底層邏輯。

　　而他們尤其強調，社會學不應該被狹隘的經驗研究和實證方法束縛，更應當關注人的解放、自由和意義的追求，這也是社會學作為人文主義學科的價值所在。

　　-End-

　　觀點資料來源：《現實的社會建構》

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