寫了一篇關于智能機器人間接剝削的扯淡文章。

　　卻引來了一個來自網友的問題：機器人取代了體力勞動：誰來消費商品？

　　這顯然是一個不存在的問題，因為，經不起歸謬，如果勞動決定消費，美國人民都去上山砍柴，就會走出１９２９年的大蕭條了。

　　我們為什么要回答這個“不存在”的問題？

　　因為對它的回答，揭開了勞動價值學說的邏輯底板。

　　勞動價值學說的底層邏輯是勞動創造了人類，這個結論不能說錯，但也會遭遇到反論，人類僅僅是勞動創造的嗎？早期母系社會的勞動是狩獵、采集野果；野豬也會狩獵，猴子也會采集野果，如果這是勞動，那么，野豬和猴子以及所有的動物，在它們各自的領域內都是勞動模范。

　　人與動物究竟有什么不同？

　　亞里士多德說：人是有理性的動物。

　　沒錯，這是更根本的不同，理性的代碼是邏輯，人可以通過邏輯對經驗做歸納，于是有了關于對象世界的規律性認知，而動物的經驗只會還原于本能。

　　如何看待馬克思的勞動價值學說？

　　關于這一點，早期的馬克思，或者說青年馬克思勝于老年馬克思。

　　馬克思與燕妮結婚后，來到了法國的塞納河畔，那時馬克思只有２７歲，對人類充滿了大愛，而不是充滿了憤怒；他寫下了一部沒有完成的手稿《一八四四年經濟學－哲學手稿》，即《巴黎手稿》。在《巴黎手稿》中，青年馬克思已經開始構建勞動價值學說的哲學基礎，也就是說，馬克思的勞動價值學說不是經濟學的分析，而是哲學的推演。

　　在馬克思看來，勞動是生產中決定性的要素，而且是唯一創造財富的要素。為什么呢？

　　因為人之所以與眾生不同，就在于他不僅僅可以適應環境，也可以改造環境，這是一個非常棒的切入口，后來卻莫名其妙在《資本論》中被革命的激情淹沒了。雖然，蜜蜂也會蓋房子，蓋的永遠是一種房子，那只是本能；人不同，人一直從山洞蓋到了平原，就差蓋到天上去了，房子在科技化、智能化，人是創造性的動物，因為人把握了對自然的“內在尺度”，可以把自然打碎了，揉爛了，在量子級層上重構自然。

　　這種哲學的推演，其實是重建了亞里士多德的理性說。

　　也就是說，人的意義上的勞動，不僅僅是去碼頭上扛大包，去代替驢拉磨的勞動；人的勞動是理性主義的追求，所以，人不僅可以借助自然物件去勞動，而且能創新出大自然永遠自化不出來的勞動工具，勞動的本質是借助工具的生存方式。因為人有理性，因為人把握了對象世界的“內在尺度”；馬克思稱之為“人化自然”。

　　人類不僅僅生活在大自然中，也生活在工具化的“人化自然”的包裹中。

　　奇怪的是，過了四十年后，馬克思卻離早期的邏輯起點越來越遠了，勞動在剩余價值公式中，成了樸素的動物性的動作重復，成了抽象的無差別的體力勞動，而不是被理性定義的勞動，這當然也不存在什么工程師紅利，對經濟毫無指導意義。這就偏離了人的理性要素，把工具對體力勞動的替代，定義成了資本與勞動，以及背后社會學的人的自我對立，又回到了他自己所批判的德國哲學的錯誤。

　　好了，有了上面的扯淡，我們再回到話題：機器人取代了體力勞動：誰來消費商品？

　　沒那么可怕。

　　聽任正非的話，好好學習，因為人類的勞動不僅僅是體力勞動，人類生產史就是一部從體力勞動轉向腦力勞動的歷史，研發、管理，科學家與企業家代表著勞動文明的進程。人工智能消滅的不是勞動，而是體力勞動和復讀機式的大腦。只要你愛學習，一定會有工作，經濟發展史上的每一次”工具“的革命，都帶來了更多的就業機會。

　　好好學習、努力工作。

　　２０２５年將是所有人借助人工智能突圍的一年。

　　如果你不會使用工具，那就不夠”理性“，相信亞里士多德的話，人是有理性的動物，創造出你的自己的知識”奇點“。　

　　同時要牢記，決定國家富裕的是資本，決定人民富裕的是權力。