什么是人心？

人心有時候就像天地一樣廣闊，它無遠弗致；

人心有時候也像塵埃一樣渺小，它卑微至極。

所以毛主席在《心之力》一文中才會說：“宇宙即我心，我心即宇宙。細微至發梢，宏大至天地”。

心即“宇宙”，其實是在說心胸之廣闊、心靈之廣大；

心至“發梢”，其實是在說心胸之狹小、心靈之虛無細渺。

人心無處不在，人心又似乎虛無縹緲、無所寄托，但它卻又確確實實地存在著，我們時時刻刻都能感受到由它散發出來的酸甜苦辣、喜怒哀樂，以及愛恨情仇。

人們常說：人心難測，海水難量。

海水之所以難量，那是因為海水太多、人太小，我們找不到測量它的工具。

人心之所以難測，那是因為人心比大海更廣闊、更繁雜，我們同樣找不到測量它的工具。甚至很多人都無法發現它的存在，或許這便是所謂的燈下黑吧。

如何才能看到人心、認清人心呢？

海水雖然難量，但它終歸重不過地球；

人心雖然難測，但它終歸大不過天道。

只要我們能夠認識天道，我們也就可以從更高的維度去全面的認識人心。

什么是天道？什么是道？為什么說心即是道？

人們若想認識天道、認識人心，就只有以道識心，或者以心識道。

所謂道即現實、道即萬物，萬物皆道，我們可以借物喻道、以物論道，這便是所謂的“格物致知”。

當人們心中有了萬物的知識，也就相當于心中有了道。

人心是己，萬物是彼；人心在己，天道在彼；懂人心、明天道，便可以真正做到知己知彼。

老子說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。

大道衍生出一切，當然包括萬物、也包括人心。人心終歸大不過天道。

所以道生萬物、道生人心、道生一切。所以道即萬物、道即人心、道即一切。所以心即是道。所以，不識道，不足以識人心；不識人心，也不足以識道。

大道之廣，孕生萬物；人心之廣，包容萬物。

大道至微，不離萬物；人心至微，映照妙理。

人們常說：伏羲一畫開天。

什么是天？伏羲如何一畫開天？

天是天道。開天，就是開天道，就是認識天道、認識道。

伏羲一畫開天，其實就是伏羲一畫開天道。

什么是天道？天道就是道。什么是道？

易經有云：“一陰一陽之謂道。”

道德經也有云：“道生一，一生二，二生三，三生萬物；萬物負陰而抱陽，充氣以為和”。

這兩句話其實就是在說：道就是陰陽，陰陽就是道。有陰有陽就是道，陰陽合一就是道。孤陰孤陽不是道，缺陰少陽不是道。

萬物負陰而抱陽，其實就是說：萬物既不能缺少陰，也不能缺少陽。世間萬物，孤陰孤陽者必然難以生存。

所以，伏羲一畫開天，其實就是伏羲一畫開天道，也可以說是：伏羲一畫開天分陰陽。

伏羲一畫開天分陰陽，陰陽再分陰陽就變成了四象，四象再分陰陽就變成了八卦，這便是伏羲八卦的由來。

伏羲八卦再分陰陽，就變成了周易的文王六十四卦。

伏羲、周易、易經、六十四卦的核心都是陰陽。

什么是陰陽？萬物負陰而抱陽，萬物皆含陰陽。

一上一下是陰陽，一左一右是陰陽，一前一后也是陰陽；

一利一害是陰陽，一損一益是陰陽，一得一失還是陰陽；

一善一惡是陰陽，一美一丑是陰陽，一難一易更是陰陽；

一成一敗是陰陽，一真一假是陰陽，一實一虛仍是陰陽。

萬物不僅僅只有一對陰陽，而是有無數對陰陽。不僅萬物有陰陽，人心也一樣有陰陽，就連天道本身也分陰陽。

任何相對而存在的概念都是陰陽。陰與陽合一，便是得道、在道和有道。有多少對陰陽，就會有多少個道。所以，“道”有無數個。所以，老子才會說：“道可道，非常道”。

人心也分陰陽，人心陰陽合一也是道。所以，人心也常常會相互矛盾著、糾結著、對立著，這恰恰正是“心即是道”的正常表現。只不過有些人能夠駕馭己心，有些人不懂得駕馭而已。

什么是人心？道可以分陰陽，人心也可以分陰陽。人心的陰陽是什么？

人心的陰陽就是魂魄。正所謂：一陰一陽之謂道；一魂一魄方為人。

魂是陰，魄是陽，所以世間才會有陰魂和陽魄的說法。

如果扯下靈魂魂魄的神秘面紗，你就會發現：所謂魂魄其實就是靈魂，靈魂其實就是人心。所以，魂魄也可以叫做心魂和心魄。

心魂守護于內，心魄馳騁于外；二者各有各的功用。人的心靈就像一棵大樹一樣，我們也可以把它看成一個普通的生命體——心魂就相當于樹根，心魄就相當于枝干和樹葉。

大樹若想茁壯成長，樹根和枝葉都是不可或缺的。人心也一樣。

講到這里，你首先要明白一點：人心就是靈魂，靈魂就是魂魄，人心也是心靈，人心更是精神，人心還是意識。之所以有這么多不同的叫法，那只是因為不同的人觀察它的角度不同、對它的叫法不同而已。

不論是哪一種對心靈的看法，假如人們不能對心靈繼續進行細分和歸納，那又有什么意義呢？人們只會仍然對它一頭霧水。

正所謂：知行合一。心靈的價值與意義不是讓我們坐而論道、紙上談兵的，而是需要每一個人在漫長的實踐行動中慢慢體悟的。大道也是如此。

換句話說就是：心和道的關鍵，不在“知”中，而在“行”中。我們只有在行動實踐中才能體會到什么是真正的道。人心也是如此。

人心不付諸行動，就僅是幻想而已。

道分陰陽，心分魂魄。陰陽再分陰陽，是四象；四象再分陰陽，是八卦；魂和魄也可以再分陰陽。

魂字再分陰陽，就叫做神靈。所以才會有神魂和靈魂的叫法。于是也就有了心神和心靈的說法。神魂是陽，靈魂是陰。神魂就是我們常說的心神，靈魂就是所謂的心靈。

心靈雞湯就相當于靈魂雞湯。那些打動了心靈的話語，就是觸及打動了靈魂。

魄字也可以再分陰陽，陽魄在明，陰魄在暗。那些宣之于口、示之于眾的想法與理念，就叫做陽魄；那些隱藏于內心深處的信念與決心，就叫做陰魄。

當然這些都只是人們對人心的陰陽劃分方法而已。幾千年來，我們還有很多其它的劃分方法。

比如：三魂七魄，就是把魂字分成天地人三魂、把魄字分成七魄。

靈魂就是人心，所以人心也叫做心魂和心魄。

心魂一分為二，就是神魂和靈魂；心魂一分為三，就是天魂、地魂和人魂。它們其實都是一回事，不要因為那么多迥異的名詞而迷惑了雙眼。

以陰陽理論來看人心，就是魂魄，就是心魂和心魄，就是陰魂和陽魄。

以五行理論來看人心，就是神魂意志魄。你也可以叫它：心神、心魂、心意、心志和心魄。五行對應五臟，所以才會有“肝藏魂，心藏神，脾藏意，肺藏魄，腎藏志”的說法。

在五行理論中，雖然也有神字、魂字和魄字，但是這些文字的內涵與陰陽理論中的魂魄內涵是不一樣的。這一點最好不要混淆，它們實際上是兩套理論，但是它們所描述的又都是人心。

然而，描述人心的理論卻不僅僅只有這些。儒道佛三家都對它們進行了繼承和發揚。

儒家將之進行了進一步簡化，于是孔子就把人心陰陽五行理論中的“魂和魄”說成了“心和意”。我們所熟知的成語“一心一意”、“三心二意”，皆源于此。

孔子說：“物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。”

誠其意、正其心，其實就是使人能夠魂魄不離、一心一意的做事情。

孔子說：“欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知，致知在格物”。

致知，就是得到知識，提高認知；

格物，就是認識物，其實就是借物喻道、以物論道，道生萬物，萬物皆道。我們在認識萬物的實踐中，自然就能悟道。

格物致知，其實就是指我們要從萬物之中，學以有知、思以有知、行以有知。

正所謂：一花一世界，一葉一菩提。

一花一世界，其實就是以花觀世界。在萬物花葉草木之中，皆蘊含著菩提道果、以及世界本源大道。

這個世界無非就是人與萬物。人有心，萬物有道。道分陰陽，心分魂魄。

儒家把“魂和魄”簡化成了“心和意”，所以要一心一意；

佛家把“魂和魄”簡化成了“心和性”，所以要明心見性；

道家把“魂和魄”簡化成了“心和念”，所以要執念而行。

但是我們要明白一點，它們所講的東西，其實都是人心。

心魂、心魄、心意、心性、心念，這些詞語我們哪一個沒有聽到過呢？但是又有哪一個人真正明白它們的內涵了呢？

現代靈魂學就是要讓我們能夠全面理解心靈的構造。心靈的構造，就是大道的構造。心與道就是這樣連通的。