哲學家海德格爾在其經典著作《存在與時間》中強調，存在總是存在者的存在，，具有自我意識的人類存在，不能脫離存在者而單獨存在，存在總是通過具體的存在者來顯現自身。

人們在世界之中，通過這個世界來理解自己，通過世界的人、事和物來成就自己。人們的價值和意義也通過為世界所創造的價值來體現。

因此，人們不能孤立地去思考自己，而要從具體的事物、具體的人等存在者入手，去探尋自己人生的意義和價值。

人們在世界中的存在，并不是一個簡單的在物理空間中的存在，而是與他人和工具等事物緊密聯系，人與世界是相互關聯、相互構成的。例如，工匠制作家具，其行為是在傳統工藝、市場需求等構成的世界背景中才有意義。

但隨著科學技術的持續快速進步，人與世界的關系已經發生了根本性的變化。

對此，海德格爾認為，技術不僅僅是工具或手段，它還塑造了我們理解和體驗世界的方式。技術在推動文明進步的同時，也導致人類淪為技術的奴隸，失去與存在的本真關聯。

技術迫使人類以功利性視角看待萬物。文化不再是精神的自然生長，而成為利益團體工具，他們將人類行為視為“文化成就”，并通過“價值”標準進行量化評估。

海德格爾提出了著名的“世界圖像”的觀點：在技術統治的背景下，我們所處的現代世界是一個世界圖像的時代，人們通過將世界作為圖像來把握和控制，世界被簡化為可量化、可預測的“圖像”。

在“圖像時代”，人作為萬物的尺度和中心的主體，已經逐漸被技術座架所控制。例如，流水線生產、算法監控將人降格為可替換的工具，人們在標準化、效率化的體系中失去本真的存在意義。

導致人們在日常的煩忙煩神中失去真正的自己和獨立人格，陷入沉淪，表現為閑談、好奇、兩可等非本真狀態。

技術的標準化思維導致價值體系的扁平化。情感、倫理、藝術等不可量化的領域被迫適應統一標準，人類生活被簡化為功能性的“圖像”。

文化功利化使人類失去超越性追求。工作成為生存手段，而非意義創造或自我實現的途徑，人際關系變得功利化，人際關系疏離，個體陷入孤獨與焦慮。人類的精神逐漸失去依托，變得荒蕪，轉而依賴消費主義等填補空虛。

海德格爾提醒人們，不要把世界視為冰冷的“客觀對象”，而是要通過勞動和交往等實踐賦予其積極的意義，重構自己與他人、社會和工作的關系。人始終與他人“共在”，人們一方面要拒絕“原子化生存”,通過真誠的對話和協作與他人建立深層聯結。同時，也要避免盲目跟隨大眾價值觀。

人們應主動選擇與他人共在的方式，建立非功利性的情感共鳴。在集體行動中實現個體與他者的共同成長，在共在中超越孤獨。與他人和社會和諧相處，利他、要學會包容接納世界的多樣性，以平和的心態對待一切。

正如《道德經》所認為的那樣，水善于滋潤萬物而不與萬物相爭，自愿處于眾人都不喜歡的地方，所以最接近“道”的境界。最善的人，善于適應環境，胸懷深沉善于包容，與人交往友愛、熱情，說話嚴守信用。

人們的存在是為了彼此，在很多時候，人的價值和意義，都要通過他人才能體現出來。人的成功離不開他人和社會，我們要和水一樣，利萬物，我們需要具有利他和雙贏的思維、通過成就他人來成就自己。

與此同時，人們與日常生活中所使用的工具和器物、甚至人們與工作之間也并不是一個冰冷的關系，而是一個緊密合作的關系。

但技術時代將事物簡化為可計算的現成存在，導致因緣網絡斷裂，技術化思維遮蔽存在的豐富性。人們需要重構與工具和工作的關系，重新賦予其積極的意義，回歸源始的關聯性體驗。

事物的意義并非先天固有，而是在此在的使用中形成關聯性。

例如，毛筆的自在性不在于其作為筆桿與毛發的組合，而在于它在書寫行為中連接書寫者與文字意義的功能，這種功能性關聯構成“因緣鏈條”。偉大的書法家們賦予毛筆積極的意義。使其超越物理屬性，成為文化精神的載體，如王羲之《蘭亭集序》中的筆意。

用具的‘自在’在于其上手性。海德格爾顛覆性地提出，用具的自在性并非現成存在的客觀性，而是通過人們上手使用而顯現的本真狀態。用具的上手性也揭示了技術的另一種可能性，即作為解蔽真理的通道。

例如，古琴的自在性在演奏中顯現，使音樂的真理得以發生。

當用具處于本真上手性狀態時，用具服務于生存籌劃，例如，工匠用工具創造出精美的藝術品。

而當用具處于非本真上手性狀態時，用具異化為支配人的力量，例如，人們為了工作而工作，為了考核而工作，對工作失去激情，創新能力被壓制。

當工具被定義為上手性工具時，它能擴展人類的生存可能性 但當工具僅被定義或設計為現成在手的對象時，則可能導致人的主體性萎縮。

當工具和工作等用具被人們極度熟練使用時，使用者的注意力高度聚焦于目標，用具的功能性完全融入活動，工作流程成為身體的自然延伸，從而進入“得心應手”的、物我兩忘的狀態。

這不但將有效地提升人們的工作效率、信心、創作力、激情和滿足感，同時也有助于減少勞動或工作過程中的焦慮、煩躁或得失心過重。

在技術時代，人們要警惕工具理性將世界簡化為“資源庫”，需保留對生命的詩意理解。

當你與一朵云共情時，是在重建“詩意棲居”。海德格爾呼喚回歸“詩意棲居”，人們需要在與世界的共在中重建意義。