請大家打開講義第十面。辛二，化無情聲。

我們這一科是講到“廣陳彼土依正妙果以啟信”。從本經的介紹，我們修習凈土，第一個法門，就是要對極樂世界生起真實而不可破壞的信心。這個信心，從本經的經文來觀察，是有兩個主要的內容：第一個就是對果地功德的信心，第二個是對因地修行的信心。

對這個果地的功德，我們可以從兩部分來建立信心：

第一個，極樂世界是一種受用殊勝。也就是說，極樂世界的眾生，那個明了的心識跟外在的人事因緣接觸的時候，“無有眾苦，但受諸樂”。就是說，它提供你一個非常安穩的身心世界的環境。這樣子的一種情況，在蓮池大師的解釋，說是凡夫的修學必須要身安而后道隆。我們凡夫的心情，你在動蕩擾亂的環境，你的戒定慧很難增上。你雖然很用功，但是環境動蕩，你用功的功德剛好跟這個動蕩的情況抵消掉而已。所以，初心菩薩一定要先求身心的安穩，這是非常重要的。所以，在極樂世界，阿彌陀佛所規劃的就是一個無有眾苦、但受諸樂的身心世界，就是一個安穩的世界。這個我們叫作受用殊勝。

第二個叫作造業殊勝。我們到了極樂世界，不共于諸天的一個最大的特點，就是我們能夠積集廣大的福德、智慧兩種的資糧。你看在經文當中說，“供養他方十萬億佛”。這個地方看得出來，極樂世界在積集福德資糧這一部分特別的殊勝。到了這個經文的后面，“有情無情同宣妙法”，你到極樂世界去，經常能夠聽聞佛法來增長你智慧的善根。

所以，極樂世界，我們在思惟果地功德的時候，你可以知道：第一個，它的受用殊勝；第二個，它的造業殊勝。

我們在抉擇一個果報體的時候，當然，受用跟造業都很重要。從經文當中，首先我們要深信，極樂世界的果地功德是十方世界所少有的，“十方三世佛，阿彌陀第一”，因為他所提供的果報體，受用特別殊勝，他所積集的這種福德、智慧兩種資糧也特別的殊勝。所以這個地方，我們在思惟果地功德的時候，要建立一個這樣的信心。

其次，我們要生起對凈土的因地的信心。

這么一個殊勝的果地是怎么成就的呢？當然，本經強調名號功德不可思議。就是，你在佛堂當中能念的心本自不可思議，所念的佛亦不可思議，就在這樣的能念所念相應的時候，念念成就如是功德莊嚴。這個事情你要深信不疑。

也就是說，我們正式地講到在執持名號之前，你應該有的心理建設，就是你要相信果地功德不可思議、因地的名號也不可思議。所以你看，在經文當中佛陀四次告訴我們，“極樂國土成就如是功德莊嚴”。他講這段經文干什么呢？第一個，告訴你，極樂世界的果地的莊嚴是你要深信的；第二個，他因地的名號功德也不可思議。所以，合起來，極樂國土能夠成就“如是的功德之所莊嚴”。佛陀重復了四次來做總結，就是要你一再一再地去建立對凈土因果的信心。

辛二、化無情聲

現在我們看這一段，叫作“化無情聲”。

我們講到積集智慧的資糧，在本經當中講到的兩種的因緣：第一個是有情的聲音，一個有明了性的鳥類所發出的這個佛法的聲音；這以下講到沒有明了性的一個無情的世界，也會發出一種聲音。我們看經文。

舍利弗！彼佛國土，微風吹動諸寶行樹及寶羅網，出微妙音，譬 如百千種樂同時俱作。聞是音者，自然皆生念佛念法念僧之心。

我們把它分兩段：第一段是正明化無情聲；第二段是示所得利益。

先看這個無情的聲音。“舍利弗！彼佛國土，微風吹動”，這個地方首先講出這個無情的聲音是怎么來的。佛陀告訴舍利弗說，在極樂世界有一個情況，就是經常會有這種微風吹動，微細的風吹來吹去。那么吹動出什么聲音呢？它吹動這個寶樹跟這個寶樹上面的羅網，就發出了微妙的聲音。

我們前面說過，鳥類的說法，是一個極樂世界的眾生到森林當中去經行的時候，他聽到了鳥類的說法，所以生起念佛念法念僧之心。這段經文的寶樹、羅網，前面說過，寶樹羅網是極樂世界眾生居住的處所。也就是說，這個地方的眾生是在自己寮房當中，可能在那個地方靜坐，或者在寮房經行。他并沒有到森林當中去經行，他是在自己的寮房，在自己的寮房當中也能夠聽到一些聲音。就是微風吹動寶樹，也帶動了寶樹上面珍寶所成的羅網，這個時候發出了一種微妙的聲音。這種聲音“譬如百千種樂同時俱作”，也特別的微妙，特別的豐盛。這個地方先說出這個聲音的由來。

這以下說明我們聽到這個聲音以后有什么樣的利益：“聞是音者，自然皆生念佛念法念僧之心。”身為一個極樂世界的眾生，他在寮房當中經行的時候，聽到了這樣子的聲音，就很自然地（這個“自然”古德解釋說叫作任運），他就很任運地、不假作意地生起了念佛念法念僧的一種正念的心情。

關于這一點，我們看附表第七，看蕅益大師對這段經文有什么開示。補充講表第六面，附表七。這個標題叫作“有情無情同宣妙法”，我們看蕅祖的開示。

此中顯微風、樹網等音及一切依正、假實，當體即是阿彌陀佛三身四德，無差別也。

在讀經文的時候我們看到，森林當中鳥類的說法，寮房當中微風所吹動的聲音，這當中其實是有它甚深的含義的。就是說，釋迦牟尼佛到底想告訴我們什么事情？蕅益大師就把這個經文開權顯實。

他說，我們從這段經文可以明白一個道理，就是說，透過極樂世界的微風所吹動的寶樹、羅網這個聲音，我們就可以知道極樂世界的真相。把這個聲音廣泛地去觀察就知道，乃至于整個極樂世界的依報正報、假法實法……這個假法就是法塵，你在極樂世界跟外境接觸的時候，心中的影像；這個實法就是前五塵。這樣子講，我們可以知道極樂世界的整個色聲香味觸，這五塵的境界，其實就是阿彌陀佛的三身四德，毫無差別。也就是說，整個極樂世界是彌陀的清凈法身所變現的，它絕對不是一種業力所感的世界。

這個地方，我們也可以參照蓮池大師的《疏鈔》，他有一段的說法。在這個“有情無情同宣妙法”的地方，蓮池大師引用龍樹菩薩的《大智度論》。他說，《大智度論》講到，世間上有三種珍貴稀有的寶物：

第一個叫人寶，就是轉輪圣王所擁有的摩尼寶珠。這個人寶能夠使令你所求如愿。你現在希望一個車子，你向這個摩尼寶珠祈求，它現出一個車子；你需要一個房子，它現一個房子。這叫人寶，這是在人當中最殊勝的寶物，就是摩尼寶珠。

再高一級叫天寶。天人由于過去的善業，他有這個宮殿，天人能夠依止這個宮殿之寶成辦事業。天人來到娑婆世界要供養佛陀，他坐著這個宮殿之寶就能夠來到娑婆世界，作這樣的往返。所以這個天寶能夠成辦事業。

第三種是最殊勝，叫佛寶，他能夠到十方世界宣揚佛法。一個是所求如愿，第二個承辦事業，最重要的是他能夠宣揚佛法，開啟你心中的智慧光明。

所以蓮池大師說，極樂世界處處是佛寶。你看到這個微風吹動的寶樹，這個就是佛寶。為什么呢？它就是在為你說法。你看到的鳥類，你看到這個鳥，它不是畜生，它也是佛寶。為什么呢？它也是在為你宣揚佛法。

所以，我們從這段“有情無情同宣妙法”可以體驗到，極樂世界的人民不但是一種安穩的果報體，重要的是，你在極樂世界，你等于是經常地跟佛寶接觸。也就是說，你整個大乘的智慧善根，一天一天地過去，一天一天地增長。這個是我們所關心的。這就是這段經文“有情無情同宣妙法”的真實意義。

身為一個修行者，你如果經常注意你內心的狀態，你很快地就知道，你內心當中有兩種重要的功能，一個是妄想的功能，一個是你正念的功能。如果你有在觀照內心，你就會知道。你說怎么知道有這兩種功能呢？你回憶一下你平常的生活，你遇到重大抉擇的時候，你就會聽到你的內心深處一定有兩種聲音出現，保證！第一個是妄想， 就是表層的聲音，告訴你這件事該怎么做。當然，這個妄想你就不要隨順它。第二個是你在課堂當中聽聞佛法產生的一種觀照的抉擇力，這個就是你的善根。

所以我們一般人跟人事接觸的時候，內心會出現兩種聲音的：第一個出來的直覺大部分都是妄想；然后你靜下來，拜拜佛，想想看，慢一點，不要動。所以，修行人什么事情千萬不要輕舉妄動，因為你內心的善根還會釋放一個聲音出來。

也就是說，我們平常生活當中，就是善根跟妄想不斷地對峙。但是這個地方大家要知道，不要去奢望妄想不來干擾你，這不可能。你唯一能夠做的就是加強你的善根，就這樣！這個房間很多黑暗，你不可能要黑暗不出現，你唯一能做的就是加強光明，而這個光明的出現就是靠佛寶的力量。

佛在世的時候，有一個婆羅門居士。這個居士叫作因儒童，他信奉婆羅門教，生長在一個大富的富貴長者的家庭。后來他喜歡上一個女眾，就跟這個女眾要結婚了。在結婚的當天，釋迦牟尼佛就領著阿難尊者到他結婚的地方去托缽。當然，這個婆羅門，這個因儒童是一個大富貴的家族，他結婚可就不是小事了，請了很多的婆羅門的師父到他家來應供。

這個時候佛陀就告訴阿難尊者說，你去跟這些婆羅門法師說，因儒童今天得度的因緣成熟了。阿難尊者聽了佛陀的開示，就到了因儒童的門前，跟那些婆羅門法師說：我的老師佛陀說，今天因儒童得度的因緣成熟了。婆羅門的那些法師聽了就哈哈大笑，說佛陀實在會講話，太過自夸了。因儒童今天明明要結婚了，他是馬上要結婚了，你怎么說他得度因緣成熟了呢？他是結婚，要過世俗生活的。

但是大家哈哈大笑的時候，有一個婆羅門的師長就說，我們今天不能夠輕視佛陀的話，我聽說佛陀所說的話都會靈驗的。那么大家就產生警覺了，那怎么辦呢？這個因儒童是我們婆羅門的大護法，他要是被佛陀度走，那就麻煩了。好，有辦法，大家手牽手，就把因儒童圍繞成七圈。大家心想，只要能夠讓這個結婚典禮順利地過去，這件事就好了。

在結婚之前，按照婆羅門的規矩，要先禮拜大梵天，跟他們的根本上師、根本的本尊禮拜，來祈求福報。因儒童升上禮拜的壇場以后，就很虔誠地禮拜太陽。拜了幾拜以后，欸，太陽當中出現了一個老人的影像。他想，哎喲，很有感應哦。再繼續拜下去，這個老人的影像越來越擴大，來到了他的面前，白發蒼蒼，手持手杖。這個時候大梵天就跟因儒童說：因儒童！你們家今天這么熱鬧，是怎么回事？因儒童有點不好意思地說：哎呀，大梵天！我今天要結婚了。這個大梵天就問因儒童說，你結婚，花了多少錢？他說我花了三千金。大梵天就問他說，那你這三千金是怎么分配的？他說，我一千金就是準備今天的這些飯菜，另外一千金供養這些來參加的婆羅門的法師，第三個一千金是當作給女方的聘金。

這個大梵天王聽了以后說：因儒童！你前面兩個事情，我覺得做得很滿意，能夠成就安樂的果報；但是你這第三個一千金給女方做聘金，我覺得做得不恰當。因儒童說，這怎么會不恰當呢？大梵天王說，你沒有仔細地想清楚，你用一千金來娶一個女眾，你要想想看，她的頭發值多少錢？她的眼睛值多少錢？她嘴巴里面的口水值多少錢？然后你把她的身體撥開，你看到她里面的心肝脾肺腎、膿血屎尿值多少錢？

這個時候因儒童這么一聽……我們一般人是活在妄想當中，但是他妄想后面有一個善根，他一回光返照的時候，就把他的善根觸動。這個時候一觸動，他這一回光返照，當下證得初果。然后，就看著大梵天，很感激，拜下去的時候，大梵天現出他的本來面目，三十二相八十種好的佛陀！佛陀就抓著因儒童的手，在大家感到很錯愕的當下，從天空飛到僧團去了。因儒童后來也證得阿羅漢果。

當然，今天我們從因儒童得度的因緣可以去了解一個真相，就是因儒童在他這一期生命當中，他的煩惱是現前，但是他為什么從煩惱當中能夠解脫出來？當然你會說，他有善根。這個我們要承認，他有善根。但是有善根的不是因儒童而已，很多人都有善根。我們應該要去了解，他遇到了佛寶！也就是說，你有善根，但是你必須遇到佛寶，才能夠把你的善根啟發起來。

其實我們在座諸位，大家哪一個沒有善根？沒有善根你會坐在這里呀？但是為什么我們經常被妄想纏繞，揮之不去呢？就是我們娑婆世界的佛寶的力量太薄弱，大部分遇到都是妄想的境界。你如果研究過唯識，你就知道眾生的悲哀在哪里，這個種現相熏啊！我們過去打了一個妄想，一個虛妄的心識造的業力，結果這個虛妄的業力又成就了一個虛妄的果報，境由心生；結果這個虛妄的果報又牽動你虛妄的妄想。境由心生，然后你又心隨境轉，就造成一個惡性循環。我們過去都是用妄想來造業，得一個虛妄的果報；現在這個虛妄的果報又讓你打妄想。

我不知道，諸位在日常生活當中，跟人世因緣接觸的時候，是自然生起念佛念法念僧之心，還是自然生起無明妄想之心。我告訴諸位好了，你要生起念佛念法念僧之心，至少要三十分鐘的用功，你不是自然，你是非常不自然的。你要到佛堂去，看到佛像，不能拜要他拜，剛開始就是勉強自己；拜了幾拜，欸，慢慢順了；順了以后，欸，心中的正念變主流了，但是妄想還在；這個時候你心常覺照，不隨妄轉，心中繼續念你的佛，繼續地拜；差不多三十分鐘以后，欸，心中的善根正式現前，妄想開始退到后面去。要三十分鐘，才能夠自己生起念佛念法念僧之心。

你花了一個小時用功，然后你從佛堂出來的時候，遇到一個不如意的人事，發一個脾氣，善根全部消失掉！娑婆世界就是這樣，因為你活在一個虛妄的環境。諸位要知道，你不是生長在一個當體就是彌陀的三身四德的世界，不是的。我們現在生長的環境是一個虛妄的環境。

我必須提醒大家一件事情，成佛之道，你所選擇的環境對你善根的增長是有很大影響。你今天選擇一個不好的環境，那么你在修行當中光是為了抵消這個環境所產生的干擾，你一天的功課剛好跟這個抵消，打成平手而已。今天沒有進步也沒有退步，這樣算不錯了。

所以，這段經文你不要忽略，“有情無情同宣妙法”。就是說，正如蓮池大師說的，極樂世界到處都是佛寶，所以它基本上不會刺激你產生妄想的因緣。這個地方是很重要的。

我們回到經文來。到這個地方，極樂世界如何能夠栽培智慧的善根，從這個“有情無情的同宣妙法”，大家就知道一個大綱了。

庚二、總結

舍利弗！其佛國土成就如是功德莊嚴。

這個地方是第三段的總結。我們前面說過，這個地方就是要讓你修信心、修皈依，你要相信極樂世界的這種果地的莊嚴。這個地方的莊嚴指的是“有情無情同宣妙法”，是真實存在的，而且，這樣子的莊嚴是你在名號的功德當中念念成就。所以這段經文的消文是說，舍利弗，你要知道，極樂國土是成就如是的“念佛功德之所莊嚴”，你要深信不疑。這個地方是把我們這個信心做個總結。

丙二、正報妙 分二：丁一、征釋名號；丁二、別釋主伴

我們看下一段。丙二，正報妙。

前面的經文都是扣著整個色聲香味觸這個五塵的國土，來說明極樂世界的因果的殊勝；這以下我們開始關心這樣的國土到底住些什么樣的人，一個正報，一個有明了性的人。這個地方講到人的殊勝。這個正報的殊勝有兩段：第一個，征釋名號；第二個，別釋主伴。

丁一、征釋名號 分二：戊一、征；戊二、釋

戊一、征

先有一段的征問。

舍利弗！于汝意云何？彼佛何故號阿彌陀？

因為本經的不可思議，所以幾乎沒有人能夠問。我們看，經文從頭到尾，沒有一個人能夠去發問的。也就是說，沒有人敢講話，從頭到尾都是釋迦牟尼佛在自問自答。那么佛陀招呼著舍利弗說，你的意思怎么樣？極樂世界的佛是什么因緣能夠安立作阿彌陀呢？提出這個問。當然，這個問題舍利弗是不能回答，佛陀就自己回答。

戊二、釋 分二：己一、約光明釋；己二、約壽命釋

回答當中有兩段，第一個是講到光明，第二個就是壽命。

己一、約光明釋

我們看光明。

舍利弗！彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號為阿彌陀。

這個地方的“彼佛”，我們要知道，這個地方的佛指的是應化身，就是由清凈的法身，依止愿力，當然也包括了他的六波羅蜜的資糧，所創造的一期的應化身。阿彌陀佛的應化身，他的光明特色是無量，阿彌陀佛就是光明無量。

那么，什么叫光明無量呢？這以下有兩個重點：

第一個，他是無所障礙的，他的本質是沒有障礙。你看我們世間上的日月光明，遇到墻壁的時候就照不過去，它還會被物質所障礙。但是，阿彌陀佛的光明，任何的東西，乃至于須彌山，都不能障礙。他是無所障礙的。

第二個，他的量，照十方國。這個是很特別的。釋迦牟尼佛的光明，他的旁邊的光明，所謂的“常光”，是照一由旬。所以你要是離釋迦牟尼佛超過一由旬，你就看不到他的光。阿彌陀佛的光明是照十方國，他的量也特別廣。

所以，他的質是無所障礙，他的量是照十方國。身為一個應化身，他具足照十方國、無所障礙，所以他有資格稱為阿彌陀，光明無量。

這一段經文，在古德解釋說，佛陀對眾生的教化有兩個方便：第一個是說法，這個人沒什么遮障，直接說法來啟動他的善根；第二個，眾生有善根，但是也有他的遮障，所以佛陀先顯神通，而佛陀所顯的神通主要地就是放光。所以在《無量壽經》上說，我們能夠蒙彌陀的光明照射，使令我們身心調柔。你要看一個初學者，你看我們出家眾最清楚，你一眼就可以看得出來這個人是剛出家還是修行的老參。你看這個人，個性剛強，內心很緊繃，這個人的業障還沒有懺除到一個程度；一個人業障消除的第一個特色，身心調柔。如果諸位拜過懺，你就知道，那個罪障現前的人他內心剛強。剛強的時候，你跟他講佛法沒有用，所以佛陀先放光明來為他破障。這個光明本身有破障的作用。

當然，每一尊佛都有光明，但是阿彌陀佛的光明特別殊勝，照十方國。在臺大有一個電機系的博士，他做實驗。他說：你一個人在一個磁場當中去測試，平常打妄想的人身體沒什么光明；但是，你要專注，欸，你的身體就有光明；如果你在專注當中又念阿彌陀佛，那你的光明更大。這個時候大家會想，你這個光明哪里來的呢？就是阿彌陀佛有八萬四千相，一一相有八萬四千好，一一好有八萬四千光明，一一光明遍照念佛眾生，攝取不舍。

你看念佛感應里面講到一個公案。有一個人到一個黑暗的地方，那個房子里很多鬼神。后來他念阿彌陀佛，念阿彌陀佛的時候他身體放光。當然，他自己看不到，鬼神能看到。這個時候鬼神看到，就不敢靠近他。所以，你心中念阿彌陀佛圣號，跟佛號一感應道交的時候，彌陀的光明開始加持你。所以，阿彌陀佛在整個十方佛當中的第一個特色，他的光明特別殊勝。這是第一點。

己二、約壽命釋

所以你要了解，我們今天在修本尊相應的時候，你要知道你的本尊的特殊功德在哪里？第一個，他的光明；第二個，他的壽命。我們看經文。

又舍利弗！彼佛壽命及其人民無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀。

我們修凈土的人，當然以阿彌陀佛當自己的本尊的所觀境。本尊的功德，除了光明以外，第二個是他的壽命特別殊勝。我們看經文。

佛陀招呼舍利弗說，“彼佛壽命及其人民……”，這個地方的“彼佛”指的是一個應化身的佛。阿彌陀佛的應化身的壽命，下面這一段很重要，“及其人民”，就是那些往生的眾生，他的壽命有多少呢？是“無量無邊阿僧祇劫”。無量、無邊、阿僧祇，這三個都是很大很大的數目，但是再怎么大，我們要知道，這個是有量的無量，只是說這個數量太大了。當然，這段經文我們比較關心的應該是，“彼佛壽命及其人民”，我們肯定對這個人民的壽命很關心。

極樂國土的果地功德，我們前面說過，它是受用的殊勝、造業的殊勝。當然，我們研究到這個地方的時候，我們會關心，那他的壽命有多長？因為所有的功德一定要以壽命作基礎。比如說你現在，身體很快樂，修行也很得力，但是你沒有壽命了，你死掉了，你這些功德都消失了。所以我們開始在關心，阿彌陀佛提供我們這個壽命是不是夠長？就是無量無邊阿僧祇劫。

諸位！如果你今天選擇在娑婆世界求增上生，其實你要面對的最大問題是什么？你知道嗎？并不是娑婆世界對你的干擾。這個干擾，你一修行，正念現前，都不是問題。你要面對的最大問題就是壽命的問題。這個分段生死對你產生的傷害太大。你二十歲出家，修到八十歲，修了六十年，正是你修行的黃金時段，但是你死掉了！死掉以后投生在印度，好不容易又被找到了，開始修行，修行到正好的時候，又死掉了，又投生到法國去了……你光是這樣子死來死去，你這個修行沒辦法把它串起來，你這整個生命被片段地切開來。所以你現在不是一加一等于二 ，你變成什么時候都要重新開始。失敗的例子也很多的，我不要講是什么名字，你去查查看。在西藏上師當中，不斷地轉世以后今生表現比以前差得很多的，非常的多。為什么？這個死亡，他光是這樣子換來換去，換得他自己整個內心都糊涂了。

所以我們不要忽略分段生死的障礙。就是說，我們今生可以好好地用功，我們希望創造一個壽命，一個極樂世界的壽命，但是我們希望一勞永逸，我不希望再受到分段生死的干擾。所以，阿彌陀佛知道，在資糧位的菩薩有這個分段生死，有這個死亡的問題，所以他在發愿的時候也特別地規劃壽命。“彼佛壽命”，當然阿彌陀佛的住世也很重要，我們壽命在，可是佛陀不在，也不可以。阿彌陀佛的壽命跟我們的壽命都是無量無邊阿僧祇劫，使令你在整個修行當中能夠很順利地、從頭到尾不斷地用功，乃至于到等覺菩薩，你不用再受死亡的干擾，這點是很重要。所以這個地方我們看，哦，這樣子，這個果報體一勞永逸了！我拼個一次，不要重復在那個地方死亡。

這個地方就是說，我們在皈依阿彌陀佛圣號的時候，應該知道：第一個，他的光明殊勝，他隨時用光明來加持你；第二個，他的壽命殊勝。關于這一點，我們看附表第八，看看蕅益大師有什么比較深入的開示。

這個地方叫作“征釋名號”。這當中有兩段：第一段是一個總標，第二段是別示。

此經的示持名妙行，故特征釋名號。

欲人深信萬德洪名不可思議，一心執持，無復疑貳也。

這一段等于是先說明，為什么在本經當中釋迦牟尼佛要介紹這個名號的功德。因為在本經是“的示”，就是很明確地指示，你要執持名號。若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，然后呢？執持名號！也就是說，在修行凈土當中，我們對彌陀的信心跟愿力是一個根本法門，可以說是一個共通的法門。但是它的下手，你跟彌陀怎么感應道交，其實每一部經所講的是有差異的。你像《無量壽經》，它強調發菩提心、修六波羅蜜，然后心心回向凈土；你看《觀經》，它強調你要觀想阿彌陀佛，是觀想；你看<普賢行愿品>，你修十大愿王，然后導歸極樂。但是你看本經，所有的法門只字不提，什么法門都不提，只告訴你一個法門：聞說阿彌陀佛，執持名號！當然，這個法門，我們可能覺得，哦，這樣子太簡單了！你要我一心歸命、通身靠倒這句佛號，那既然我要把我的生命全部靠在這個佛號上，那本師釋迦牟尼佛的確有必要來介紹這個名號的相貌。

所以這個地方就是說，釋迦牟尼佛為什么要把這個名號的功德——無量光、無量壽介紹出來，因為要你“深信萬德洪名不可思議，一心執持，無復疑貳”。如果你今天對名號不了解，你敢說你臨終的時候，你這句佛號提起來，你真實地能夠一心歸命、通身靠倒？很難！你就念個幾句，沒什么感應，改念觀世音菩薩；觀世音菩薩沒有感應，改念地藏王菩薩……完蛋了，三心二意！不是佛號沒辦法救拔你，是你那個能念的心、那個皈依的心生不起來。所以，為什么我們在臨終的時候，在內憂外患的時候能夠執持名號呢？就是因為你對名號的真實了解。所以我們有必要來解釋這個名號。

我們再往下看，這個名號到底是怎么回事呢。

阿彌陀正翻無量，本不可說。本師以光壽二義，收盡一切無量。

我們前面說過，阿是無的意思，彌陀是量的意思。阿彌陀，其實它的本來意思是無量功德。但是本師釋迦牟尼佛把它濃縮成兩大功德：一個是光明，第二個是壽命。

光則橫遍十方，壽則豎窮三際，橫豎交徹，即法界體。舉此體作彌陀身土，亦舉此體作彌陀名號。

到底這句佛號所代表的真實義是什么呢？

光明就是一種空間的無量，壽命是一個時間的無量。那么，當我們把無量的時間跟無量的空間合起來的時候，哦，阿彌陀佛的功德的真相就出來了，就是一個清凈法身的一個法界體。

諸位想想看，你所知道的什么事情是時空無量？你說須彌山很大。它再怎么大，它有它的空間相；它再怎么大，它有它的時間相，它一定有一段時間就消失掉。

那么什么東西能夠豎窮三際、橫遍十方呢？就是彌陀的清凈法身。所以，以下這句話很重要：“舉此體作彌陀身土，亦舉此體作彌陀名號。”阿彌陀佛以他的清凈法身，變現彌陀的一個果地的功德，又把這個清凈法身變現一個清凈的因地的名號。所以我們這樣講，極樂世界，若因若果，都是彌陀的清凈法身。所以我們講：

是故彌陀名號，即眾生本覺理性；持名即始覺合本。始本不二，生佛不二。故一念相應一念佛，念念相應念念佛也。

這一段，第三段開示對念佛人的關系太重要了。我們在修一個本尊相應法，你跟彌陀本尊相應的時候，你如何來了解這句佛號，就在這段開示。