什么構成了“美好生活”？通常人們認為，像財富、地位、名譽、健康之類的事物對于美好生活是必不可少的。然而孔子和孟子挑戰了這一傳統信念，他們堅定地認為，即使我們擁有了這些事物，但如果缺乏道德，我們的生活依然不會美好，道德才是構成美好生活的前提基礎和必要條件。

道德是美好生活的基石

孔子并不否認人們追求財富、權力、名譽以及生命健康的欲望的合理性，不同的是，他認為這些欲望的實現應當受到道德的約束和引導。他說：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。”（《論語·里仁》）渴望富貴、厭惡貧賤是人的自然欲求，但不同的是，有德之人能夠控制這些欲望，讓這些欲望服從道德的理性要求，并通過道德的方式去實現它們。否則即使生活在貧困中，有德之人也能坦然接受。“不義而富且貴，于我如浮云。”（《論語·述而》）如果富貴得自不義，其價值如同浮云般輕而無物。當子貢問孔子：“貧而無諂，富而無驕。何如？”孔子回應：“可也。未若貧而樂，富而好禮者也。”（《論語·學而》）他既肯定了貧賤時不卑不亢、富貴時不驕不躁的生活態度，又高度贊揚了在貧賤中樂觀豁達，富貴時喜好禮儀的生活態度。

孔子不僅是這樣說的，他也是這樣做的。他本來完全可以接受君王的高官厚祿，過上錦衣玉食的美好生活。但他寧愿選擇顛沛流離、“惶惶如喪家之犬”，也要堅守自己的道德信念和政治理想。當衛靈公詢問他關于軍事的問題時，孔子淡然回答：“俎豆之事，則嘗聞之矣。軍旅之事，未之學也。”（《論語·衛靈公》）第二天便離開衛國，繼續他的旅程。在陳國斷糧時，弟子子路因饑困而憤憤不平，質問孔子：“君子也會陷入困境嗎？”孔子答道：“君子固窮，小人窮斯濫矣。”（《論語·衛靈公》）貧窮而有德的生活要好過富貴而無德的生活。反之，如果失去道德，即便這些非道德的欲望滿足了，生活也不會美好。桀紂貴為君王，卻陷于聲色犬馬的糜爛生活中，最終走向了自我和國家的毀滅。

不僅富貴不及道德重要，就連生命亦是如此。孔子說：“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。”（《論語·衛靈公》）當求生的欲望與道德發生沖突時，前者應當讓位于后者。孟子對此論述得更加明確：“生，亦我所欲也，義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。”（《孟子·告子上》）有德之人不同于無德之人的地方并不是有德之人沒有求生的欲望，而是有德之人對道德的欲望超越了對生命的欲望，做到了殺身成仁、舍生取義。因為“夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。”（《孟子·盡心上》）生命的長短并不是決定生活質量的關鍵，真正重要的是通過修身養性達到安身立命的境界。

孟子告誡我們，寧可一貧如洗，也不能過沒有尊嚴的生活。他說：“一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死，呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。”（《孟子·告子上》）對這位饑腸轆轆的乞丐而言，獲得食物能夠讓他的生活變得更好，但是他卻拒絕了別人的施舍，因為施舍者給他食物的方式羞辱了他的尊嚴。他對過有尊嚴的生活的渴望比他過吃飽飯的生活更強烈。孟子借此提醒我們，如果連乞丐都能堅守做人的尊嚴，那么普通人又有什么理由為了追求一己之私利而出賣尊嚴呢？

道德與生活之樂

在孔孟看來，道德之所以是美德生活的基礎首先在于，道德帶來的快樂比這些非道德之物帶來的快樂更為深刻、持久，一旦人們體驗到了道德的“美好”，就不會再去迷戀非道德之物的“美好”。

顏回就是這樣的例子。在常人看來，他的生活與美好一點都不沾邊，但孔子卻贊嘆不已：“賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。”（《論語·雍也》）顏回在極度貧困的生活中仍然堅守仁道，還能夠怡然自樂，這是因為他從心靈深處真正體驗并享受到了道德之樂，這種境界是一般人不能達到的。

堅守道德能夠讓人獲得內心的安寧、舒展和喜悅。孔子說：“內省不疚，夫何憂何懼？”（《論語·顏淵》）孟子說：“仰不愧于天，俯不怍于人。”當一個人反省自我，并確認自己在良心上無虧欠時，內心自然會感到安寧、坦然和喜悅。“君子坦蕩蕩，小人長戚戚。”（《論語·述而》）小人雖然可能也會享受到不義之財的快樂，但或被一己之得失困擾，或因不義之行而恐懼，終究失去了享受來自心靈深處的道德之樂的機會。

孟子將這種道德之樂區分為三種，分別來自家庭、倫理和教育：“父母俱存，兄弟無故，一樂也；仰不愧于天，俯不怍于人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也。”（《孟子·盡心上》）這三種快樂是道德滿足后帶來的心靈上的愉悅。這種快樂無關乎財富、權力、名譽這些外在之物，已經超越了做君王的快樂。“萬物皆備于我矣。反身而誠，樂莫大焉。”（《孟子·盡心上》）一切所需皆內在于自己，經自我反省后的良心上真誠和踏實的快樂，遠非物質感官的享樂所能比擬。后者是動物也能享受到的快樂，而前者是只有作為人才能享受到的快樂。

道德與生活自主

擁有道德，意味著我們能否擁有美好生活主要取決于我們自己；而訴諸外物，意味著我們將生活的自主性交給了不可控的外部世界。

孟子說：“求則得之，舍則失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求無益于得也，求在外者也。”（《孟子·盡心上》）能夠求則得之的事物是仁義道德，不能求則得之的事物是財富、權力、名譽等外在之物。前者的獲得不受外在環境的影響，完全依賴于自己的意愿和努力，就像孔子說的“我欲仁，斯仁至矣。”（《論語·述而》）而后者的獲得很大程度上取決于外在的客觀因素，非人力所能控制。所以，如果我們將美好生活的實現完全寄托在這些不可控的外部事物上，我們就會失去對生活的主導權，成為外在事物的奴隸；反之，如果我們專注于自身的道德修養，我們便能真正掌握自己的生活，成為自己生活的主人。

道德之所以是內在于我，是因為它是天賦予我的，而其他外在之物是人賦予我的。“有天爵者，有人爵者。仁義忠信，樂善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵從之。今之人修其天爵，以要人爵；既得人爵，而棄其天爵，則惑之甚者也，終亦必亡而已矣。”（《孟子·告子上》）天賦予的事物比人賦予的事物地位更為尊貴、更值得追求。然而，當今之人卻為了追求“人爵”而放棄了更為尊貴的“天爵”，是因小而失大。所以，孟子提醒我們，我們更應該將注意力集中在道德的堅守和培養上，而不是一味地追逐財富、權力等外在事物。這樣在任何環境下，我們都有能力過上美好生活。

道德與生活意義

雖然孔孟也說，擁有了美德，外在之物會自然隨之而來。但是孔孟從沒有將追求外在之物視為生活的終極目的。相反，這些外在之物只是成就道德人格的手段，擁有它們將更有利于人們去做道德之事，成道德之人，過上道德的生活。

孔子提倡人們組建家庭，生兒育女，是因為家庭為人們提供了培養孝悌美德的機會，讓我們有機會成為兒女、父母、夫婦等角色；孔子鼓勵學生“學而優則仕”，是因為學生獲得一定的政治權力，才能有機會在更廣泛的社會中推行“仁道”；財富充裕，能為美德的養成提供更好的教育環境；壽命更長，有足夠的時間將自我的道德發展得更為成熟和完善。所以，外在之物是成就道德生活的手段。

孔孟堅信，每個人都具有實現美好生活的潛能。阻礙我們過上美好生活的主要原因不是來自外部，而是來自我們自身。冉求對孔子說：“非不說子之道，力不足也。”孔子回應道：“力不足者，中道而廢。今汝畫。”（《論語·雍也》）孔子還感慨道：“吾未見好德如好色者也。”（《論語·子罕》）大多數人可能也有道德欲望，但這些欲望的力量往往不如他們對財富、地位、美色的追求來得強烈，導致他們難以持久地堅持道德。所以，美好生活的實現需要我們“克己復禮”，以道德而不是欲望來引導行動。

綜上所述，孔孟對“美好生活”的這些洞見，為豐富和發展當代美好生活理念提供了豐富的思想資源和中國智慧，極富啟發意義。它引發我們對以往所持有的“美好生活”信念進行反思：為了過上美好生活，我們一定要拼命地去追求財富、權力、名譽這些外在之物嗎，沒有這些，我們就一定不會幸福嗎？它也提醒我們：如果我們能夠安于道德之樂，那么我們的生活質量可能會更高；如果我們將道德的追求擺在生活的首位，那么我們將更有能力抵御不可控的偶然性因素對生活的影響；如果用外在之物去成就道德生活，隨著道德的成熟，我們的人生會更加“從心所欲不逾矩”。

◎本文原載于《光明日報》（作者：劉永春），圖源網絡，圖文版權歸原作者所有，如有侵權，請聯系刪除。