人的一生常常為惑所困，或因惑而迷，或因惑而亂，甚至因惑而悲。
《莊子》外篇“天地第十二”中說：“知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者，終身不解；大愚者，終身不靈。三人行而一人惑，所適者猶可致也，惑者少也；二人惑則勞而不至，惑者勝也。而今也以天下惑，予雖有祈向，不可得也。不亦悲乎！”這段跨越兩千年的詰問，至今仍在叩擊著人類的精神困境——當群體性的困惑成為時代癥候，個體的破惑修行便成了對抗異化的生命自覺。

“惑”有“迷惑”、“誘惑”之別，或兼而有之。若將視野投向更廣闊的哲學維度，佛家將“惑”歸于“無明”，謂眾生因無明而生貪嗔癡；道家則以“坐忘”破惑，主張“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通”。這種東方智慧與西方哲學形成有趣映照：蘇格拉底強調“認識你自己”，柏拉圖洞穴寓言揭示認知之困，而莊子筆下“朝菌不知晦朔”的隱喻，共同構成人類對“惑”的永恒追問。解惑、破惑是人生的課題，古之圣者亦概莫能外。

孔子說：“吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”這段看似線性的生命進階，實則是螺旋上升的破惑歷程。當他說“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼”時，實已點破破惑的三重法門：以智照破迷霧，以仁德消解憂懼，以勇氣直面困厄。然其晚年仍嘆“君子道者三，我無能焉”，恰印證破惑非一勞永逸之事，而是終身的修行。

韓愈在《師說》中構建的“傳道—授業—解惑”體系，將破惑提升到文明傳承的高度。他警醒世人“惑而不從師，其為惑也，終不解矣”，這與佛教“依法不依人”的求道精神暗合。南朝劉義慶在《世說新語·惑溺第三十五》中記錄的七則故事，則展現惑的另一面向——曹操奪甄氏時的權欲之惑，荀奉倩“婦人德不足稱，當以色為主”的色相之惑，皆是人性在特定歷史情境下的困局投射。

余秋雨在《泥步修行》中提出的“破惑”體系，恰與佛道智慧形成跨時空呼應。他將人生之惑分為位、名、財、潮、仇、終極六重迷障，并尖銳指出：當代人的惑已不僅限于傳統命題。在信息爆炸的時代，“新惑”以更隱蔽的方式滋生——社交媒體編織的認知繭房、算法推送制造的思維閉環、流量至上的價值扭曲，這些數字迷霧使得破惑不再只是個人的精神修行，更成為整個文明存續的必修課。正如他在書中所嘆：“誘惑的套環已從實體欲望升級為虛擬囚籠。”

這位當代文人的破惑之路充滿現代性掙扎：為破除“仇惑”，他列出六條“排除條例”，又精化為“三條標準”，卻在字里行間仍透露出對“淺芳麗莎”等舊怨的難舍；為求證大道，他既追尋魏晉名士的風骨，又參拜禪宗古剎的莊嚴，最終在老莊的“虛靜”與王陽明的“知行合一”間找到平衡點。這種矛盾性恰是破惑者的真實寫照——正如他評曾國藩時所言：“從小心翼翼的修身養心，發展到縱橫萬里地清理大地，這種知行合一的破惑，才是真修行。”

大半人生何嘗不是為惑所困？我們不斷學習，不停努力，立志修行，破了一個又一個的惑，獲得過秋高氣爽的清明心境。但新惑總如野草般在思維荒原瘋長：年輕時困于得失之惑，中年陷于意義之惑，老年終要面對生死之惑。當5G信號與AI算法重構人類的精神圖景，古老的修行智慧仍在提醒我們：真正的破惑，終要回歸對生命本質的凝視。

好在我現在有大把的時間去問道，去思考，甚至解剖一個一個的惑，然后破之。在這條無盡的破惑之路上，每個時代都需鍛造自己的鑰匙——古人以“致良知”破心惑，今人或許更需以“破信息繭房”破認知之惑。當莊子“終身不解”的預言與余秋雨“泥步修行”的跫音交織回響，我們終于懂得：破惑不是消滅所有困惑，而是在與惑共舞中，讓生命漸次走向通透。