“當你因為改變而困惑，有一個轍，就是想想為什么出發。當你因為困惑而焦慮，有一條路，就是回家。”

這是我在2016年“中華共同體文化的傳承與創新高端論壇暨北京地球村20周年慶”活動上發表的開場語。

作為一個以中華共同體文化的傳承與創新為使命的公益機構，我們深深感受到：家道的晦暗、家教的殘缺和家風的衰變正在威脅無數家庭乃至民族的生存與未來。

在投身城鄉生態社區建設20年之后，我和團隊將主要精力投入到家風家教服務中，這是為了把工作“做到家”，更是為了在文化上“回到家”。

家，是一個人從孕育、出生到被送走離世的全程的生命陪伴；

家，是一個人上有歷代祖先、下有迭代后人的全長的生命聯結；

家，是一個人從健康到德行、從性情到技能乃至終極信仰的全息的生命學校。

中國人的家，是一個包含信仰體系、教化體系和管理體系的生命道場。傳統的中國家庭把天、地、國（君）、親、師放在堂屋，是因為不忘這樣的常理，即每個人都是天生、地養、國佑、親育、師教的；是因為不泯這樣的常理，即每個人都應該修身、孝親、尊師、報國、法地、敬天。

個體生命靠著這樣的精神臍帶吸收來自家庭家族乃至天地母體的營養，獲得生命的成長、使命的承載和天命的啟迪，獲得如其所是、如其所來、本自其中的生命意義。

家國天下，不過是中國人對這種生命真相的認知與體驗。

匹夫有責，不過是對生命個體和整體之間生命聯結的明了與擔當。

本于人、根于家、源于天的精神臍帶孕育了“反求諸己明、相與情誼厚、向上之心強”的中國精神，且生生不息，代代相傳。所以中國人，總是在“天將降大任于斯人”的歷史時刻前仆后繼；所以中國，總是在累次的苦難洗禮中浴火重生！

但是這種中國精神，遭受了三千年以來從未有之大變局的嚴峻挑戰。

一百多年前的國民政府，下令停止讀經課和修身課，中止個體生命與經典智慧的聯結，導致家道的晦暗。而伴隨著大炮和鴉片進來的，是一把把無形的利剪，在不知不覺中進行著個體與家庭胎盤、家國母體的剝離。

第一把利剪是原子化，個人主義的自私和冷漠讓家庭這個最基本的生命共同體離散乃至解體；

第二把利剪是功利化，功利主義的拜金和物欲讓家庭這個“無限責任公司”瀕于破產；

第三把利剪是空心化，物質主義的眼罩和藩籬遮蔽、禁錮了頭上三尺的神明和心中的明德，讓家庭不再是心靈的寓所、信仰的花園。

這三把利剪真可謂“毀人不倦，毀家不厭”，所到之處，使人這個社會性、文化性的胎兒被“剪斷臍帶、剝離胎盤、脫離母體”，結果是家庭共同體的解體，個人無家可歸！這種無家可歸的狀態表現為迷茫、冷漠、無聊、乏力，因為離開了能量之源、意義之源的生命必然承受著“空心化”的“不可承受之輕”，以及生活的“不可承受之重”。

正如彝族詩人吉狄馬加的詩句：“我看見一個孩子站在山崗上，手里拿著被剪斷的臍帶，充滿了憂傷。”

家道的晦暗必然是家教的殘缺。

還記得以前中國人罵人罵得最不留情的話是什么嗎？就是“沒有家教”！罵誰缺德算是夠狠了，但還是指向這個人本身；罵誰沒家教，就是連人家的父母祖宗都帶上了。那時的家教最注重的是“幼兒養性、童蒙養正、少年養志、成年養德”的人格教育與情志教育，包括順天應時的生命教育、知恩圖報的責任教育、敦倫盡分的社會教育、通情達理的性情教育、敬天惜物的自然教育，這樣德智體美勞全面發展、注重素質教育的傳統，如今卻在很大程度上畸變成了以考出好成績為唯一的奮斗目標和評價指標。

家教的殘缺必然導致家風的衰變。

家風衰變是指傳統家風的衰落和現代家風的畸變。夫妻關系的疏離、親子關系的沖突、子親關系的淡漠，不過是由家風的“災區”釀成的種種災情。殘缺的家教必然導致殘疾的家風和人格。高分低能的失業者，精致圓滑的利己者，惡性案件的殺人者，身心俱廢的自殺者，以及被嬌慣出來的“巨嬰”和被溺愛出來的“啃老族”……多少家庭正在飽嘗著家道晦暗、家教殘缺、家風衰變的苦果。

明家道、興家教、正家風，是這個時代的呼聲！

中華家風是家庭或家族世代相傳的核心價值、行為規范與生活作風，是深植于中華文化之根的集體認同與精神風貌，從深度說，包含了家道、家德、家學、家規、家業；從長度說，包含了祖傳的家史、家脈、家譜、家訓；從廣度說，包含了家庭、家族、家鄉，并延擴到家國天下。如此博大精深的內容，從何入手？

在家文化建設的實踐中，我們找到了在幾千年里代代流傳，至今人們仍耳熟能詳的九個核心價值：“家和萬事興”的“和”、“百善孝為先”的“孝”、“道義共擔當”的“義”、“崇禮家風正”的“禮”、“誠信金不換”的“信”、“好學近乎智”的“智”、“仁者愛人”的“仁”、“天道酬勤”的“勤”、“儉以養德”的“儉”。

這九個字作為家庭的核心價值，即是家道；這九個字成為家學、家譜、家訓、家規，成為詩書禮樂、言談舉止的家庭教化，就是家教；這九個字成為修身自省、齊家治家、參與公共事務、關心天下興亡的行為規范和生活習慣，便是家風！

也許有人說，這些不過是常識。

是的，它們是常識。而中華文化最了不起的地方，正是讓宇宙法則和生命智慧成為常識。

中華文化最頑強的歷史延綿，正在于每一代中國人認同和踐行這些常識。

因為常識是人們共同的內在經驗。中華家文化的常識是這個民族成千上萬年積淀的共同內在經驗。這些內在經驗來自每個人本自具足的內在性、聯結性和超越性的生命原則，差異、互補、共生的生態法則，尊重、溝通、包容的生活規則，以及保護個性又維護共性的家庭共同體準則。

也許有人說，這些是過時的常識。殊不知，過時的只能是知識，而不是常識。因為常識的根據是生命、生活和生態的常理。常理根于常道。

老子曰：“知常曰明。”常言載常道。古圣先賢由于內心的純凈與視野的高遠，能夠將個體的內在經驗與整體的宇宙規律聯通；能夠跳出個體思維的局限，看到全息的格局和整體的利益，所以有遠見、有卓識，并且能夠通過獨有的漢字將思想言行變成經典常言。它是每個個體心靈深處所共有的，所以能夠通過各種形式，無論是文言還是成語、戲文還是俗話而成為大家認同的常識和共識。所以中華文化是圣賢文化，也是常識文化；中國人的教育是圣賢教育，也是常識教育。

與常理相應的是常情。人之常情，比如人人都需要被尊重，比如“人皆有之的親情、友情、愛情”。而通情方能達理；通常情而達常理，故“人同此心、心同此理”。

常理和常情通過肢體語言和行為規范來體現，便是常禮。

常禮成為大家認同的約定，便成為常規；常規成為“日用而不知”的習慣，便成為常態。常態往往體現為一種風氣，對于家庭而言即是家風，即家庭成員共有的價值、人格、言談、舉止；對于社會而言便是民風或世風，即大家認同的價值取向和行為習慣，也就是公序良俗。

習近平總書記在2015年春節團拜會上強調：“不論時代發生多大變化，不論生活格局發生多大變化，我們都要重視家庭建設，注重家庭、注重家教、注重家風。”

現代社會只是整個人類歷史長河中的一個片段，太多的知識會瞬間變成“無邊落木蕭蕭下”。人類要健康持續地生存下去，所依靠的還是那生命、生態、生活之根的常識。在人類社會的多元化和原子化并存的今天，能夠形成命運共同體的，恐怕不是那些眼花繚亂、紛爭不已的知識，而是來自生命、生態、生活根本處的“共同的內在經驗”，即常識。

尊重常識，敬畏常識，人類會減少很多的災難；反之，人類就不得不承受由于違背常識而導致的種種人禍。中華家文化的衰微，家庭共同體的解體，以及這個過程中出現的各種家庭悲劇和惡性事件，一次又一次向國人敲響警鐘！

作者簡介

廖曉義，中山大學哲學碩士、美國費爾菲爾德大學榮譽法學博士。北京地球村環境教育中心、北京樂和社會工作服務中心創辦人。2008年以來秉承“做”而論道的行動哲學，以國學傳承與社會治理的跨界經歷，協助川渝湘魯浙等地的政府和民眾創造了用傳統智慧治理城鄉社區的“樂和家園”現實樣本。2019年在重慶市南岸區多個部門支持下策劃實施了以和、孝、勤、儉、仁、義、禮、智、信的九字與家文化九個方面為內容的“九九家風家文化建設項目，探索出“禮約好人家”“家庭新先生”的課程體系、服務模式、踐行功夫和典型案例，推動了政學一體的家校社共育共治機制的創建。著有《東張西望：廖曉義與中外哲人談環保藥方》、《用孔子智慧創建樂和家園》等上百萬字的專著和文章。

內容簡介

家庭氛圍影響人的成長，家風建設促進人的成熟，家國情懷造就人的成功。家庭是社會的基本細胞，是人生的第一所學校，是孕育和陪伴個人的生命共同體和構成民族共同體最小的細胞，也是民族共同體、人類命運共同體的細胞和基石。其中“九字”是中華家文化九個核心價值“和、孝、勤、儉、仁、義、禮、智、信”。本選題緊緊圍繞這九個字，將傳統文化與現代文明相融匯、家文化內涵與人文內涵相融合，讓優秀傳統文化成為家文化的精華內容。本書邏輯結構嚴謹，提煉家風真諦，進而闡發修身、養性、為人、處世、齊家、治國等方面的見解。

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