信仰被工具化，從救贖到犯罪，異化一步步發生。

2024年，臺灣臺北市大安區一處名為“精舍”的佛學修行場所發生駭人命案。

52歲的蔡姓女會計因賬目處理問題，遭精舍精神領袖王蕰（本名王江鎮）及其信徒長期虐待致死。檢方調查顯示，蔡女生前被強制剃發、持續性毆打、每日跪拜數百次“謝罪”，甚至被要求跳躍觸摸天花板燈具，最終因橫紋肌溶解癥死亡。其賬戶內200多萬新臺幣（約45萬元人民幣）也被轉走。

男演員李威作為王蕰的親信信徒，全程在場目睹施暴過程，并冷言“你別裝了”，事后更充當“軍師”，教唆信徒統一口徑應對警方調查，試圖掩蓋真相。

2025年2月，李威及其妻子因涉嫌“傷害致死罪”被起訴，但兩人近期轉為污點證人，供出案發當天在場者及串供證據，試圖換取減刑。

此案暴露出信仰與現實的撕裂，“周處除三害”真的有現實版。

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“尊者”的操控與信徒的盲從，構成此案的背景幕。

王蕰自詡佛學導師，卻利用信徒的虔誠心理實施控制。他通過“讀書會”包裝邪教本質，要求信徒絕對服從，甚至合理化暴力為“宗教儀式”或“為她好”。

這與電影《周處除三害》中“尊者”以信仰之名斂財害人的情節如出一轍。信徒在群體壓力下喪失獨立思考能力，將施暴視為“修行考驗”，暴露了權威崇拜對認知判斷的侵蝕。

信仰被工具化，從救贖到犯罪，異化一步步發生。

精舍本為修身養性之所，卻淪為暴力與斂財的溫床。王蕰因不滿蔡女賬目疏漏導致其損失數百萬，借“懲戒”之名行謀殺之實，信徒則淪為共犯。這種將信仰工具化的行為，反映了極端教義如何扭曲道德邊界，將“慈悲”異化為“暴力正義”。

從“軍師”到污點證人，影星李威的雙重角色耐人尋味。

李威的轉變極具諷刺性。他最初以“軍師”身份指導信徒逃避法律制裁（如教唆回答“不記得”），卻在證據（秘密錄音）曝光后轉為污點證人。這種求生本能與道德潰敗的并存，揭示了人性在利益與恐懼下的復雜博弈。

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從認知神經學視角看，這種群體暴力背后的心理機制值得探究。

斯坦利·米爾格拉姆的“服從實驗”表明，普通人在權威命令下可能實施極端行為。王蕰作為精神領袖，其指令被信徒視為“神圣不可違抗”，信徒通過合理化暴力行為（如稱跪拜為“宗教儀式”）緩解認知失調。

在群體施暴過程中，信徒個體的責任意識被稀釋。集體行動加劇了暴力升級（如多人輪番虐待蔡女），而李威的在場旁觀進一步強化了群體認同，形成“惡的平庸性”。

宗教體驗常激活大腦的獎賞回路（如伏隔核），產生歸屬感與愉悅感。但當教義被極端化，信徒可能將服從權威與自我救贖綁定，甚至將施暴視為“修行成就”，導致道德判斷失靈。

此案最令人痛心之處，在于施暴者以“為她好”之名行惡。蔡女身高僅1.41米，卻在虐待中被要求完成不可能的身體懲罰，最終慘死。而李威等人在案發后仍以“學佛之人”自居，試圖用信仰外衣掩蓋罪行，凸顯了虛偽與殘忍的共生。

信仰本應引導人向善，但此案卻暴露了其被權力與欲望腐蝕后的黑暗面。若不能以理性審視信仰，以法律約束狂熱，類似的悲劇或將重演。正如《周處除三害》的結局：唯有撕開偽善的面具，才能讓真正的光明照進深淵。

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