我們知道《周易》是關(guān)于變化的哲學(xué)，那天地間最容易被古人察覺的變化就是日月輪轉(zhuǎn)四時(shí)更迭的自然規(guī)律。《周易》正是古人觀察天地萬象所得，自然也與自然規(guī)律的變化脫不開關(guān)系。

“一陰一陽(yáng)之謂道”。《周易》將世間萬物的變化發(fā)展，凝練為陰陽(yáng)兩極的互動(dòng)規(guī)律，用“一”代表陽(yáng)，用“--”代表陰，貫穿全書。

陰陽(yáng)在《周易》中不僅僅是簡(jiǎn)單對(duì)立關(guān)系，而是有著一組系統(tǒng)的變化規(guī)律：從對(duì)立到消長(zhǎng)再到平衡的關(guān)系，正如，日夜與寒暑的相互消長(zhǎng)。

因此，若將《周易》的體系放在一日之間的小循環(huán)中，陰陽(yáng)便是日夜，四象便是，一日之中的四個(gè)節(jié)點(diǎn)，太陰對(duì)應(yīng)子夜，太陽(yáng)對(duì)應(yīng)午晝，少陰、少陽(yáng)便是酉時(shí)和卯時(shí)。而放在一年之際的大體系中，陰陽(yáng)則代表著寒來暑往的消長(zhǎng)更替，四象便是一年之中的四個(gè)節(jié)點(diǎn)：少陽(yáng)為春，太陽(yáng)為夏，少陰為秋，太陰為冬。

正是《黃帝內(nèi)經(jīng)·素問》所曰：“陽(yáng)之動(dòng)，始于溫，盛于暑；陰之動(dòng)，始于清，盛于寒；春夏秋冬，各差其分”。
《周易》云：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”，四季由寒暑消長(zhǎng)而生，因此四象所對(duì)應(yīng)是四季，由四季又衍生出最早產(chǎn)生的八大節(jié)氣。

節(jié)氣的產(chǎn)生也有個(gè)歷史演化的過程。

在商代的時(shí)候，最開始只有四個(gè)節(jié)氣確立四季，分別是：仲春、仲夏、仲秋、仲冬，正應(yīng)四象。到了周朝才發(fā)展到了八個(gè)節(jié)氣，分別是：立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至，這便是“四象生八卦”的結(jié)果，這八個(gè)節(jié)氣正好與先天八卦：乾、兌、離、震、巽、坎、垠、坤相對(duì)應(yīng)，結(jié)果便是：艮為立春；震為春分；巽為立夏；離為夏至；困為立秋；兌為秋分；乾為立東；坎為冬至。

這其中震、離、兌、坎為四正卦，對(duì)應(yīng)春、夏、秋、冬四季，《說卦》中有云：“萬物出乎震，震，東方也。”，震一陽(yáng)始生，萬物復(fù)蘇，是生命生發(fā)的現(xiàn)象，因此為春；“離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也，圣人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。”，離為火，象征太陽(yáng)，是炎熱夏季的表現(xiàn)，因此為夏；“兌正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。”，兌卦為和悅之秋，是萬物守城的時(shí)節(jié)；“坎者水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。”坎卦主冬，萬物休息歸藏之時(shí)。

四季與節(jié)氣的更迭，體現(xiàn)的其實(shí)即是太陽(yáng)光在南北回歸線間移動(dòng)導(dǎo)致的寒暑變化。

從上面的圖中我們可以看出，從冬至開始，太陽(yáng)沿著順時(shí)針方向從南回歸線向北移動(dòng)，直到春分到達(dá)赤道，在夏至?xí)r陽(yáng)光直射赤道，這對(duì)于我們所處的北半球來說，正是獲得太陽(yáng)能量越來越多階段，在《周易》中便是陰消陽(yáng)長(zhǎng)的階段，陽(yáng)氣越來越多，而陰氣不斷減弱。

可見陰陽(yáng)消長(zhǎng)，正印證了寒暑更迭。而陰陽(yáng)衍生八卦對(duì)應(yīng)四季節(jié)氣的變化，也是將《周易》的思想高度抽象化，概括了思辨的理論，隨著時(shí)代的發(fā)展逐漸演化為高深莫測(cè)的玄學(xué)理論。只不過八卦理論終究還是脫離不了四季更迭的周期。