1527年，56歲的王陽明奉命到廣西平定叛亂，臨行前，王陽明與他的兩位得意門生——錢德洪和王畿，在府中的天泉橋上論道，這就是“天泉證道”，在這次論道中，產生了陽明心學重要的核心思想“四句教”。

在《傳習錄·錢德洪錄》記錄，“無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物?！?/strong>

錢德洪認為，這四句話是陽明心學的終極體系。

如今，人們也認為，這“四句教”蘊含著道佛儒的精髓。

這四句話從字面上理解是很容易理解的，它結合了心、意、良知與實踐。

關于王陽明的四句教的解釋網上有很多，在這里我也來說一說我對這句話的理解。

1.無善無惡是心之體。

心的本體是無善無惡的，如同一張白紙，純凈得什么也沒有。

正應了那句話“菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃！”

心中如果到達這個境界，估計已經做到“照見五蘊皆空”了。

如果你為人處事都能像鏡子一樣客觀公正，做后什么也不留在心里，那么也是可以做到無善無惡的。

2.有善有惡是意之動。

作為普通人，總會遇到客觀現實的各種影響，親疏遠近，紅黃藍綠，高低貴賤，都已經在環境中存在。

當一個人接觸了外界的信息后，如果讓你出現分別心，讓你的心動了，你會怎么處理呢？是下意識的做了決定，還是用智慧來做出判斷呢？

正是因為有意識地去分辨身邊的信息，讓我們有了善、惡的區分。

3.知善知惡是良知。

良知就是“至善”，人的善與惡，就在一念之間的念頭，所以，我們要在意念上用功，讓自己心靜下來，去思考如何正心，如何讓念頭回歸到良知上。

善惡究竟有何特征，要如何區分的呢？

在《知行合一王陽明心學日課》中，度陰山的解釋我很認同。

第一，對別人有益就是善，只對自己有益就是惡。利他就是善，純利己就是惡。

第二，從良心發出來的善行是善，利用職權或機關算盡的善行則是惡。

第三，不求報答的善行是善，有目的的善行則是惡。

4.為善去惡是格物。

所謂格物，格的便是心中的物，正是因為一件事在心中有了分別心，所以才沒能像鏡子一樣，照后鏡子上就什么也不留下，也正是因為留下了事物，我們便識別它，然后為善去惡。

善惡并不是絕對存在的，而是源自我們內心所賦予的，我們的喜歡和厭惡導致了我們的分別心。

有善惡之分，也意味著我們自身有立場標準和對某物的執念。

“為善去惡”就是讓我們為自己的善，祛除傷害他人的惡。

回歸當初的“天泉證道”，對于四句教的實踐，王陽明也曾有過解釋。

如果遇到的人是良知光明的人，也就是念頭通透、悟性強的人，那么就教他1、3句——無善無惡心之體，知善知惡是良知。

如果遇到的人是良知昏聵的人，也就是資質不高、悟性差的人，那么就教他2、4句——有善有惡意之動，為善去惡是格物。

有位居士叫“我亦是行人”，說到對這4句話的理解，他認為，這4句話正著讀是人生入世的哲學，倒著讀則是修行與出世的哲學。這個理解甚是妙哉。

如果要修煉這四句話，你認為自己要從哪句話開始修煉呢？